আচার্য চাণক্যের অষ্টম অধ্যায়ে মূলত সম্পদের সঠিক ব্যবহার, দান, ব্যক্তির গুণাবলি, এবং জীবনের পরম সত্য সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। এই অধ্যায়ে অর্থ ও মানব আচরণের মধ্যে গভীর সম্পর্ক তুলে ধরা হয়েছে। তিনি উপলব্ধি করেছেন, পৃথিবী মাংসাশী, মদ্যপ, নির্বোধ ও মূর্খদের ভারে ভারাক্রান্ত, যারা মানুষের রূপধারী পশু ।
চাণক্য নীতি – অষ্টমোঽধ্যায়ঃ
অধমা ধনমিচ্ছংতি ধনমানৌ চ মধ্যমাঃ ।
উত্তমা মানমিচ্ছংতি মানো হি মহতাং ধনম্ ॥১॥
নিম্নবিত্তের মানুষ সম্পদ কামনা করে; মধ্যবিত্তের মানুষ সম্পদ ও সম্মান উভয়ই চায়; কিন্তু অভিজাতেরা শুধু মর্যাদা চায়; সুতরাং মর্যাদাই অভিজাত ব্যক্তির প্রকৃত সম্পদ।
ইক্ষুরাপঃ পয়ো মূলং তাংবূলং ফলমৌষধম্ ।
ভক্ষয়িত্বাপি কর্তব্যাঃ স্নানদানাদিকাঃ ক্রিয়াঃ ॥২ ॥
দীপো ভক্ষয়তে ধ্বাংতং কজ্জলং চ প্রসূয়তে ।
যদন্নং ভক্ষয়তে নিত্যং জায়তে তাদৃশী প্রজা ॥৩॥
প্রদীপ অন্ধকারকে গ্রাস করে এবং সেই কারণে তা কালি উৎপন্ন করে; ঠিক তেমনি আমাদের খাদ্যাভ্যাসের ( সত্ত্ব, রজঃ বা তমঃ ) প্রকৃতি অনুসারে আমরাও অনুরূপ গুণমানের সন্তান উৎপাদন করি।
বিত্তং দেহি গুণান্বিতেষু মতিমন্নান্যত্র দেহি ক্বচিত্
প্রাপ্তং বারিনিধের্জলং ঘনমুখে মাধুর্যয়ুক্তং সদা ।
জীবান্ স্থাবরজংগমাংশ্চ সকলান্সংজীব্য ভূমংডলং
ভূয়ঃ পশ্য তদেব কোটিগুণিতং গচ্ছংতমংভোনিধিম্ ॥ ৪॥
হে জ্ঞানী! তোমার সম্পদ কেবল যোগ্য ব্যক্তিকেই দান করো, অন্যকে নয়। মেঘে গৃহীত সমুদ্রের জল সর্বদা মিষ্টি। বৃষ্টির জল পৃথিবীর সকল সচল (কীটপতঙ্গ, পশু, মানুষ ইত্যাদি) ও স্থির (উদ্ভিদ, গাছ ইত্যাদি) জীবকে সজীব করে তোলে এবং তারপর লক্ষগুণ বৃদ্ধি পেয়ে সমুদ্রে ফিরে যায়।
চাংডালানাং সহস্রৈশ্চ সূরিভিস্তত্ত্বদর্শিভিঃ ।
একো হি যবনঃ প্রোক্তো ন নীচো যবনাত্পরঃ ॥৫॥
যাঁরা বস্তুর সারবস্তু অনুধাবন করেন, সেই জ্ঞানীগণ ঘোষণা করেছেন যে, যবন (মাংসাশী) সহস্র চণ্ডালের (সর্বনিম্ন শ্রেণী) সমান নীচ এবং সেই কারণে যবনই মানুষের মধ্যে নিকৃষ্টতম; বস্তুত, তার চেয়ে নীচ আর কেউ নেই।
তৈলাভ্যংগে চিতাধূমে মৈথুনে ক্ষৌরকর্মণি ।
তাবদ্ভবতি চাংডালো যাবত্স্নানং ন চাচরেত্ ॥৬॥
শরীরে তেল মাখার পর, চিতার ধোঁয়ার সংস্পর্শে আসার পর, যৌনমিলনের পর এবং মুণ্ডন করার পর, স্নান না করা পর্যন্ত একজন চণ্ডালই থাকে।
অজীর্ণে ভেষজং বারি জীর্ণে বারি বলপ্রদম্ ।
ভোজনে চামৃতং বারি ভোজনাংতে বিষাপহম্ ॥৭॥
জল বদহজমের ঔষধ; খাদ্য ভালোভাবে হজম হলে তা শক্তি জোগায়; ভোজনের মাঝে পান করলে তা অমৃতের মতো; এবং ভোজনের শেষে গ্রহণ করলে তা বিষের মতো।
হতং জ্ঞানং ক্রিয়াহীনং হতশ্চাজ্ঞানতো নরঃ ।
হতং নির্ণায়কং সৈন্যং স্ত্রিয়ো নষ্টা হ্যভর্তৃকাঃ ॥৮॥
জ্ঞানকে কাজে না লাগালে তা হারিয়ে যায়; অজ্ঞতার কারণে মানুষ পথভ্রষ্ট হয়; সেনাপতি ছাড়া সেনাবাহিনী পথভ্রষ্ট হয়; এবং স্বামী ছাড়া নারী পথভ্রষ্ট হয়।
বৃদ্ধকালে মৃতা ভার্য়া বংধুহস্তগতং ধনম্ ।
ভোজনং চ পরাধীনং তিস্রঃ পুংসাং বিডংবনাঃ ॥৯ ॥
যে ব্যক্তির নিম্নলিখিত তিনটি বিষয় ঘটে, সে দুর্ভাগা; বৃদ্ধ বয়সে স্ত্রীর মৃত্যু, আত্মীয়দের হাতে অর্থ গচ্ছিত রাখা এবং খাদ্যের জন্য অন্যের উপর নির্ভরশীলতা।
নাগ্নিহোত্রং বিনা বেদা ন চ দানং বিনা ক্রিয়া ।
ন ভাবেন বিনা সিদ্ধিস্তস্মাদ্ভাবো হি কারণম্ ॥১০॥
অগ্নির মাধ্যমে পরমেশ্বরের উদ্দেশ্যে যজ্ঞ নিবেদন ছাড়া বেদ পাঠ এবং প্রচুর দান-খয়রাত ছাড়া যজ্ঞ নিষ্ফল। একমাত্র পরমেশ্বরের প্রতি ভক্তির মাধ্যমেই পূর্ণতা লাভ করা যায়, কারণ ভক্তিই সকল সাফল্যের ভিত্তি।
ন দেবো বিদ্যতে কাষ্ঠে ন পাষাণে ন মৃণ্ময়ে ।
ন ভাবেন বিনা সিদ্ধিস্তস্মাদ্ভাবো হি কারণম্ ॥১১॥
কাষ্ঠপাষাণধাতূনাং কৃত্বা ভাবেন সেবনম্ ।
শ্রদ্ধয়া চ তথা সিদ্ধিস্তস্য বিষ্ণুপ্রসাদতঃ ॥১২॥
ন দেবো বিদ্যতে কাষ্ঠে ন পাষাণে ন মৃন্ময়ে ।
ভাবে হি বিদ্যতে দেবস্তস্মাদ্ভাবো হি কারণম্ ॥১৩॥
স্থিরচিত্ত মনের সমান কোনো তপস্যা নেই, এবং সন্তুষ্টির সমান কোনো সুখ নেই; লোভের মতো কোনো ব্যাধি নেই, এবং দয়ার মতো কোনো পুণ্য নেই।
শাংতিতুল্যং তপো নাস্তি ন সংতোষাত্পরং সুখম্ ।
অপত্যং চ কলত্রং চ সতাং সংগতিরেব চ ॥১৪॥
ক্রোধ হলো যমের (মৃত্যুর দেবতা) প্রতিমূর্তি; তৃষ্ণা হলো নরকীয় বৈতরণী নদীর মতো; জ্ঞান হলো কামধেনু (প্রাচুর্যের গাভী)-র মতো; এবং সন্তুষ্টি হলো নন্দনবন (ইন্দ্রের উদ্যান)-এর মতো।
গুণো ভূষয়তে রূপং শীলং ভূষয়তে কুলম্ ।
প্রাসাদশিখরস্থোঽপি কাকঃ কিং গরুড়ায়তে ॥১৫॥
নৈতিক উৎকর্ষতা হলো ব্যক্তিগত সৌন্দর্যের অলঙ্কার; সৎ আচরণ উচ্চ বংশের; সাফল্য পাণ্ডিত্যের; এবং যথাযথ ব্যয় সম্পদের পরিচায়ক।
নির্গুণস্য হতং রূপং দুঃশীলস্য হতং কুলম্ ।
অসিদ্ধস্য হতা বিদ্যা হ্যভোগেন হতং ধনম্ ॥১৬॥
অনৈতিক স্বভাবের কারণে সৌন্দর্য নষ্ট হয়; অসৎ আচরণের কারণে সম্ভ্রান্ত বংশমর্যাদা; পরিপূর্ণতা লাভ না করলে জ্ঞান; এবং যথাযথ ব্যবহার না করার কারণে সম্পদ নষ্ট হয়।
শুদ্ধং ভূমিগতং তোয়ং শুদ্ধা নারী পতিব্রতা ।
শুচিঃ ক্ষেমকরো রাজা সংতোষো ব্রাহ্মণঃ শুচিঃ ॥১৭।।
পৃথিবীতে প্রবেশকারী জল পবিত্র; এবং একনিষ্ঠাপরায়ণ স্ত্রী পবিত্র; যে রাজা প্রজাদের হিতৈষী, তিনি পবিত্র; এবং যে ব্রাহ্মণ সন্তুষ্ট, তিনিও পবিত্র।
অসংতুষ্টা দ্বিজা নষ্টাঃ সংতুষ্টাশ্চ মহীভৃতঃ ।
সলজ্জা গণিকা নষ্টা নির্লজ্জাশ্চ কুলাংগনা ॥১৮॥
অসন্তুষ্ট ব্রাহ্মণ , সন্তুষ্ট রাজা, লাজুক বেশ্যা এবং অশালীন গৃহিণীরা ধ্বংসপ্রাপ্ত হন।
কিং কুলেন বিশালেন বিদ্যাহীনেন দেহিনাম্ ।
দুষ্কুলং চাপি বিদুষো দেবৈরপি স পূজ্যতে ॥১৯॥
পাণ্ডিত্যহীন হলে উচ্চ বংশে জন্মে কী লাভ? নিম্ন বংশের মানুষও যদি বিদ্বান হয়, তবে দেবতারাও তাকে সম্মান করেন।
বিদ্বান্ প্রশস্যতে লোকে বিদ্বান্ সর্বত্র পূজ্যতে ।
বিদ্যয়া লভতে সর্বং বিদ্যা সর্বত্র পূজ্যতে ॥২০॥
একজন বিদ্বান ব্যক্তি জনগণের কাছে সম্মানিত হন। একজন বিদ্বান ব্যক্তি তাঁর পাণ্ডিত্যের জন্য সর্বত্র শ্রদ্ধা লাভ করেন। প্রকৃতপক্ষে, পাণ্ডিত্য সর্বত্রই সমাদৃত।
মাংসভক্ষ্য়ৈঃ সুরাপানৈর্মুখৈশ্চাক্ষরবর্জিতৈঃ ।
পশুভিঃ পুরুষাকারৈর্ভারাক্রাংতা হি মেদিনী ॥২১॥
পৃথিবী মাংসাশী, মদ্যপ, নির্বোধ ও মূর্খদের ভারে ভারাক্রান্ত, যারা মানুষের রূপধারী পশু।
অন্নহীনো দহেদ্রাষ্ট্রং মংত্রহীনশ্চ ঋত্বিজঃ ।
যজমানং দানহীনো নাস্তি যজ্ঞসমো রিপুঃ ॥২২॥
যজ্ঞের মতো শত্রু আর নেই,যা ব্যাপক ভোজনের ব্যবস্থা না থাকলে রাজ্যকে গ্রাস করে; মন্ত্রোচ্চারণ ঠিকমতো না হলে পুরোহিতকে গ্রাস করে; এবং দান নিবেদন না করা হলে যজমানকে (দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে) গ্রাস করে।
অষ্টম অধ্যায়ের প্রধান সারসংক্ষেপ :
সম্পদ ও সম্মানের মূল্যায়ন: নিম্ন শ্রেণীর মানুষের একমাত্র লক্ষ্য থাকে ধন-সম্পদ অর্জন করা। মধ্যবিত্ত ব্যক্তি সম্পদ ও সম্মান—উভয়ই কামনা করেন, কিন্তু শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিরা সম্মানকেই তাদের প্রকৃত সম্পদ বলে মনে করেন।
সঠিক পাত্রে দান: চাণক্য বলেছেন, যোগ্য, জ্ঞানী এবং সৎ ব্যক্তিকে সর্বদা সহায়তা ও অর্থ দান করা উচিত। মেঘ যেমন সমুদ্রের জল শোষণ করে তা বৃষ্টির মাধ্যমে পৃথিবীতে ঝরিয়ে দেয় এবং কোটিগুণ হয়ে পুনরায় সমুদ্রে ফিরে আসে, ঠিক তেমনই যোগ্য ব্যক্তিকে দান করলে তা বহুগুণিত হয়ে সমাজের কল্যাণ করে।
মানসিক শত্রু ও রোগ: এই অধ্যায়ে উল্লেখ আছে—লোভ বা লালসার মতো ধ্বংসাত্মক কোনো রোগ নেই, মোহের মতো বড় কোনো শত্রু নেই, ক্রোধের মতো তীব্র আগুন নেই এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞানের মতো পরম সুখও আর কিছু নেই।
কর্মের একাগ্রতা: মানুষ একা জন্মগ্রহণ করে, একাই মৃত্যুবরণ করে এবং একাই নিজের ভালো-খারাপ কর্মের ফল ভোগ করে। তাকে তার কর্মের পরিণতি অনুযায়ী একাই এগোতে হয়।
