দক্ষিণ-পশ্চিম আয়ারল্যান্ডের কর্ক ও কেরির সীমান্তে দুটি পাহাড় অবস্থিত। স্থানীয়রা এখনও এদেরকে ‘পাপস অফ দানু’ বলে ডাকে। পাহাড় দুটি স্তনের মতো দেখতে এবং এক দেবীর নামে এদের নামকরণ করা হয়েছে। প্রতি বসন্তে বেলটেন নামক প্রাচীন অগ্নি উৎসবে কৃষকেরা সুরক্ষা ও ভালো ফসলের আশায় পাহাড় দুটির পাদদেশে আগুন জ্বালিয়ে তাদের গবাদি পশুকে সেই আগুনের শিখার মাঝখান দিয়ে তাড়িয়ে নিয়ে যেত। সাড়ে চার হাজার মাইল পূর্বে, প্রাচীন ভারতের ভাষা ও আচারে রচিত এই একই প্রথার কথা বেদে লিপিবদ্ধ আছে।
দানু ঋগ্বেদের একজন দেবী। তিনি বহমান জলের মাতৃদেবী। একটি মহাদেশের অর্ধেকের ভূগোলে তাঁর নাম লেখা আছে। দানিউব নদীর নাম তাঁর থেকেই এসেছে। একইভাবে দিনিস্টার, দিনিপার, ডন, দোনাউ নদীরও। গ্রিক দেবী দেমেতের। উত্তরের গ্রিকরা একসময় নিজেদের দানুনি বলে ডাকত। আর সুদূর পশ্চিম প্রান্তে অবস্থিত আয়ারল্যান্ডে, খ্রিস্টপূর্ব দেবমণ্ডলী নিজেদের তুয়াথা দে দানান বলে ডাকত। অর্থাৎ দানুর সন্তান।এটি আরও বৃহত্তর কিছুর শেষ টিকে থাকা চিহ্ন।
স্কুলে আমাদের অনেককে যে গল্পটি শেখানো হয়েছিল—যে খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ অব্দের কাছাকাছি সময়ে মধ্য এশিয়ার স্তেপ অঞ্চল থেকে ফ্যাকাশে চামড়ার আর্য যাযাবররা ঘোড়ায় চড়ে দক্ষিণে এসে মৃতপ্রায় সিন্ধু উপত্যকার সভ্যতার উপর তাদের ভাষা চাপিয়ে দিয়েছিল—সেটি এখন আর সেই উনিশ শতকের কঠোর আঙ্গিকে সমর্থন করা হয় না। এর নতুন আঙ্গিকে উপস্থাপিত উত্তরসূরি, আর্য অভিবাসন তত্ত্বই এখন পশ্চিমা বিশ্বের মূলধারার দৃষ্টিভঙ্গি হয়ে উঠেছে। কিন্তু গত ত্রিশ বছরে যে সমস্ত বৈজ্ঞানিক শাখা এটি নিয়ে গবেষণা করেছে, তাদের প্রত্যেকের কাছ থেকেই এটি ক্রমাগত চাপের মুখে পড়েছে। জিনতত্ত্ব এর সাথে দ্বিমত পোষণ করে। প্রত্নতত্ত্ব দ্বিমত পোষণ করে। ভাষাতত্ত্ব দ্বিমত পোষণ করে। স্বয়ং বৈদিক সাহিত্যও দ্বিমত পোষণ করে, এবং সেখানকার টিকে থাকা দেশীয় ঐতিহ্যগুলোও দ্বিমত পোষণ করে।
মিশেল দানিনো ১৯৯৯ থেকে ২০০৬ সাল পর্যন্ত নয়টি বৃহৎ-নমুনা জিনগত গবেষণা পর্যালোচনা করে ভারতীয় ডিএনএ-তে কোনো আগ্রাসনের সংকেত খুঁজে পাননি। উপমহাদেশে কর্মরত অন্যতম সতর্ক আমেরিকান প্রত্নতাত্ত্বিক জিম জি. শ্যাফার ত্রিশ বছরেরও বেশি আগে লিখেছিলেন যে, “প্রত্নতাত্ত্বিক নথি পেইন্টেড গ্রে ওয়্যার এবং আদি ঐতিহাসিক সংস্কৃতির মধ্যে কোনো সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতার ইঙ্গিত দেয় না।” নিকোলাস কাজানাস এর প্রমাণ পরীক্ষা করার আগে আঠারো বছর ধরে প্রচলিত কাহিনীটি পড়িয়েছিলেন এবং এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, “সেই অধরা ইন্দো-ইউরোপীয় আদিভূমি খুব সম্ভবত সপ্তসিন্ধু ছিল।”
তত্ত্বটির সমর্থনে এখনও যে দুটি গবেষণাপত্রের উদ্ধৃতি দেওয়া হয়—প্রাচীন ডিএনএ-র উপর নরসিমহান ও অন্যান্যদের সায়েন্স (২০১৯) এবং ভাষার বংশগতিবিদ্যার উপর হেগার্টি ও অন্যান্যদের সায়েন্স (২০২৩)—সেগুলো তত্ত্বটিকে রক্ষা করতে পারে না। নরসিমহান বর্ণনা করেন যে, মধ্য এশীয় পুরুষদের একটি ক্ষুদ্র প্রবাহ এক বিশাল স্থানীয় জনগোষ্ঠীর সঙ্গে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়েছিল; এটি কোনো সভ্যতাগত ভাঙন নয়, বরং একটি জনতাত্ত্বিক ক্ষীণ ধারা। হেগার্টি ভারতকে একটি গন্তব্য হিসেবে রাখেন এবং এটিকে উৎস হিসেবে যাচাই করার প্রয়োজন মনে করেন না। জনপ্রিয় আখ্যানগুলোতে তাদের পক্ষে যা দাবি করা হয়, এই দুটি গবেষণাপত্রের কোনোটিই তা দাবি করে না। সম্পূর্ণ যুক্তিটি আমার প্রবন্ধে রয়েছে: ‘আর্য আক্রমণ তত্ত্ব যা কিছুতেই মরতে চায় না’।
সপ্তসিন্ধু হলো সপ্তনদীর দেশ, ঋগ্বেদের দেশ। যাত্রার দিকটি অন্য দিকে নির্দেশ করে। ভারত থেকে, ধাপে ধাপে, হাজার হাজার বছর ধরে, স্থলপথে ও জলপথে। এই হলো সেই ধাপগুলোর একটি সংক্ষিপ্ত সমীক্ষা।
ইরানি ধারাবাহিকতা
ইরান শব্দটির অর্থ আর্যদের দেশ। ফার্সি ভাষা, ফার্সি ধর্ম এবং ফার্সি রাজনৈতিক ব্যবস্থা—সবকিছুতেই বৈদিক ছাপ এতটাই সুস্পষ্ট যে প্রাচীন গ্রিকরাও তা জানত। অ্যারিস্টটল জরাথুস্ট্রের সময়কাল আনুমানিক ৬,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে নির্ধারণ করেছিলেন। পারস্যের প্রাচীন নাম ছিল এলাম, যা সংস্কৃত পবিত্র ভূমি ‘ইলা’-র একটি রূপভেদ। ঋগ্বেদের দেবতা অসুর জরাথুস্ট্রীয় আহুরা মাজদায় পরিণত হন। বৈদিক পুরোহিত, মাগোই, আমাদের ল্যাটিন ‘ম্যাজাই’ এবং আধুনিক ‘ম্যাজিক’ শব্দটি দিয়েছেন। ভাষা ও চিন্তাধারায় আবেস্তা স্বয়ং ঋগ্বেদের কাছাকাছি। উভয়ের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে অগ্নি। ১৯৯০-এর দশকে মাইকেল উড ইরানের গ্রামাঞ্চলের একটি গ্রামে চিত্রগ্রহণ করেছিলেন, যেখানে ঐতিহ্যগতভাবে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে প্রজ্বলিত রাখা একটি খোলা আগুনের শিখার উপর আবেস্তা পাঠ করা হচ্ছিল।
ইরানি স্পন্দন অন্যদের থেকে ভিন্ন এক শ্রেণীর অন্তর্গত। আজ পর্যন্ত এমন কোনো ঘটনা ঘটেনি। ইরানি মালভূমি বৈদিক জগতের সংলগ্ন। এর ভাষা, এর আচার-অনুষ্ঠান এবং এর বিশ্বতত্ত্ব কখনো তার নিজস্ব পরিমণ্ডল ত্যাগ করেনি।
জার্মানিক এবং স্লাভিক স্রোত
পরবর্তী স্পন্দনটি আরও প্রসারিত হয়। প্রায় খ্রিস্টপূর্ব নবম সহস্রাব্দ থেকে, ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষাভাষী গোষ্ঠীগুলো, যারা পরবর্তীকালে জার্মানিক ও স্লাভিক ভাষা পরিবারে পরিণত হওয়া ভাষাগুলো বহন করে এনেছিল, তারা আনাতোলিয়ার মধ্য দিয়ে এবং কৃষ্ণ সাগরের উত্তর দিক দিয়ে স্থলপথে ইউরোপে যাত্রা করেছিল। তারা ছিল কৃষক, আক্রমণকারী নয়। তারা লাঙল ও পশুর পালের গতিতে ধীরে ধীরে অগ্রসর হতো এবং বরফের চাদরের পশ্চাদপসরণ ও ব্যবহারযোগ্য ভূমির উন্মোচনকে অনুসরণ করে তাদের বিস্তার ঘটেছিল।
প্রত্নতত্ত্ব তাদের সুস্পষ্টভাবে অনুসরণ করে। লিনিয়ার পটারি সংস্কৃতি, যা এর জার্মান সংক্ষিপ্ত রূপ LBK দ্বারা পরিচিত, প্রায় ৫,৫০০ থেকে ৪,৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে মধ্য দানিউব অববাহিকা থেকে মধ্য ইউরোপের একটি বিস্তৃত অঞ্চল জুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল এবং প্যারিস অববাহিকা থেকে ইউক্রেনীয় স্তেপ পর্যন্ত দীর্ঘ ঘর, গবাদি পশুর খোঁয়াড় এবং বৈশিষ্ট্যপূর্ণ খোদাই করা মৃৎপাত্র রেখে গেছে। ব্যান্ডকেরামিক খামারগুলি সেই লোয়েস মাটির উপর অবস্থিত যা আনাতোলিয়া থেকে বলকান হয়ে দানিউব করিডোর পর্যন্ত একটি অবিচ্ছিন্ন রেখায় বিস্তৃত ছিল। এই পথটি মাটিতে খোদাই করা আছে। তাদের পূর্বসূরী এবং দক্ষিণে অবস্থিত জ্ঞাতি ভাই, LBK-সম্পর্কিত স্টারচেভো-কোরোস সংস্কৃতি, একই নিদর্শন বলকান এবং আনাতোলিয়ায় ফিরিয়ে নিয়ে আসে এবং তাদের সময়কাল সপ্তম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দ বলে নির্ধারণ করা যায়।
তারা আকাশ ও বজ্রের ধর্ম বহন করত। বৈদিক দিয়াইয়াস, অর্থাৎ আকাশ-পিতা, গ্রিক জিউস, ল্যাটিন ডিউস, জার্মানিক টিউ বা টাইর-এ পরিণত হন এবং স্লাভিক পরিবার জুড়ে এর প্রতিধ্বনি শোনা যায়। ইন্দো-ইউরোপীয় বিশ্বজুড়ে বারবার আবির্ভূত হওয়া দেবত্রয়ী—ভারতে ব্রহ্মা-বিষ্ণু-শিব, স্ক্যান্ডিনেভিয়ায় ওডিন-থর-ফ্রে—সকলেরই একটি অভিন্ন উৎস রয়েছে।
তারা একটি অভিন্ন শব্দভাণ্ডার বহন করত যা পরবর্তী প্রতিটি উত্থান-পতন সত্ত্বেও টিকে ছিল। চাকা, জোয়াল, অক্ষদণ্ড, পশম, মধু, ঘোড়া এবং গরুর মতো শব্দগুলো সংস্কৃত, গ্রিক, প্রাচীন নর্স, প্রাচীন চার্চ স্লাভোনিক এবং আধুনিক জার্মান ও ইংরেজিতে সুস্পষ্টভাবে একই। সংস্কৃত ‘চক্র’ হলো গ্রিক ‘কাইক্লোস’, যা আবার ইংরেজি ‘হুইল’। সংস্কৃত ‘মধু’ হলো গ্রিক ‘মেথি’, যা আবার ইংরেজি ‘মিড’। এটি কোনো শিকারি-সংগ্রাহক গোষ্ঠীর শব্দভাণ্ডার নয়। এটি একটি কৃষিভিত্তিক সভ্যতার প্রযুক্তিগত শব্দভাণ্ডার, যেখানে ছিল চাকাযুক্ত পরিবহন, পশুচালিত যান, বস্ত্র উৎপাদন এবং মৌমাছি পালন—এই সবকিছুরই অস্তিত্ব উত্তর ইউরোপে আবির্ভূত হওয়ার অনেক আগেই এই উপমহাদেশে প্রমাণিত। পরবর্তী কোনো দিক থেকে ভারতে কোনো আক্রমণই গঙ্গা থেকে আটলান্টিক পর্যন্ত বিস্তৃত জনগোষ্ঠীর মধ্যে এই সাংস্কৃতিক ডিএনএ-র ছাপ ফেলতে পারত না।
ভূমধ্যসাগর জুড়ে ইতালীয়-কেল্টিক তরঙ্গ
দুই সহস্রাব্দ পরে একটি নতুন বিস্তার শুরু হয়েছিল, এবার সমুদ্রপথে। খ্রিস্টপূর্ব সপ্তম সহস্রাব্দ থেকে, নব্যপ্রস্তর যুগের কৃষক-নাবিকেরা আনাতোলিয়া থেকে বেরিয়ে ভূমধ্যসাগরের উপকূল বরাবর অগ্রসর হতে শুরু করে। তারা তাদের সাথে ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষার ইতালীয়-কেল্টিক শাখাটি নিয়ে গিয়েছিল, যা এমন একটি ভাষা পরিবার যা থেকে পরবর্তীতে কেল্টিক, ল্যাটিন এবং রোমান্স ভাষাগুলোর জন্ম হয়েছিল। তারা ছোট নৌকা, ডিঙি নৌকা এবং নলখাগড়ার তৈরি নৌযানে ভ্রমণ করত। এছাড়া তারা কাঠের কাঠামো দিয়ে মজবুত করা চামড়ার নৌকাও ব্যবহার করত, যা আটলান্টিকের উপকূলবর্তী অঞ্চলে আইরিশ ‘কারাক’ এবং ওয়েলশ ‘কোরাকল’ হিসেবে লিখিত ইতিহাসে টিকে আছে। তারা এক দ্বীপ থেকে অন্য দ্বীপে যেত এবং উপকূল ঘেঁষে চলত। তারা ছাপযুক্ত মৃৎপাত্র রেখে গিয়েছিল, যা একটি স্বতন্ত্র শৈলী। ইতালি এবং পর্তুগালের মতো দূরবর্তী স্থানে কার্বন ডেটিং করে এর সময়কাল প্রায় ৫,৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ নির্ধারণ করা হয়েছে। সেই মুহূর্তেই ইতালীয়-কেল্টিক ভাষা পরিবারটি বিভক্ত হয়ে যায়। ইতালীয় শাখাটি থেকে যায়। আর কেল্টিক শাখাটি উত্তরের দিকে মোড় নেয়।
খ্রিস্টপূর্ব সপ্তম সহস্রাব্দে পশ্চিম ভূমধ্যসাগরে এক দ্বীপ থেকে আরেক দ্বীপে যাতায়াত ছিল একটি নিত্যনৈমিত্তিক ব্যাপার। পরিষ্কার দিনে এলবা থেকে কর্সিকা দেখা যায়। কর্সিকা থেকে সার্ডিনিয়া দেখা যায়। ইতালির মূল ভূখণ্ড থেকে সিসিলি দেখা যায়। সিসিলি থেকে মাল্টায় যেতে একদিনের নৌযাত্রা লাগে। উপকূল ঘেঁষে চলা এবং দৃশ্যমান স্থলভাগগুলোর মধ্যে স্বল্প দূরত্বের খোলা জলপথ পাড়ি দেওয়া একটি নৌকা কয়েক প্রজন্মের মধ্যেই কৃষিজীবী মানুষ, তাদের বীজ, গবাদি পশু এবং মৃৎপাত্র এজিয়ান সাগর থেকে জিব্রাল্টার প্রণালী পর্যন্ত নিয়ে যেত। ছাপযুক্ত মৃৎপাত্রের বণ্টন এটাই প্রমাণ করে; এটি কার্যত ভূমধ্যসাগরের উত্তর উপকূল বরাবর বিস্তৃত একটি সামুদ্রিক মহাসড়কের মতো, যেখানে কয়েক শতাব্দীর মধ্যেই আনাতোলিয়া, ইতালীয় উপদ্বীপ, দক্ষিণ ফ্রান্স এবং আইবেরিয়াতে একই ধরনের পাত্র পাওয়া গেছে।
এই মানুষগুলো ছিলেন কৃষক, যারা হিমযুগ-পরবর্তী স্বল্প জনবসতিপূর্ণ ইউরোপে নতুন জমির সন্ধানে এসেছিলেন। জ্যারেড ডায়মন্ড ব্যাখ্যা করেন যে, যখন কোনো ভাষার বক্তারা বিপুল সংখ্যায় এসে পৌঁছান, অথবা যখন পুরোনো জনগোষ্ঠী মারা যায়, তখন একটি ভাষা অন্যটিকে প্রতিস্থাপন করে। এই ইন্দো-ইউরোপীয় কৃষকেরা, যারা হিমযুগ-পরবর্তী ইউরোপে এসেছিলেন, তারা এমন এক ভূখণ্ডে প্রবেশ করেন যেখানে মেসোলিথিক যুগের শিকারি- সংগ্রাহকদের সংখ্যা ছিল খুবই কম। এই ভাষাগত প্রতিস্থাপন ছিল প্রায় সম্পূর্ণ।
কেল্টিক শাখা এবং আটলান্টিক সড়ক
কেল্টিক শাখাটি যে আটলান্টিক পথটি ধরেছিল, তা এখনও মানচিত্রে পাঠযোগ্য। পর্তুগাল। গ্যালিসিয়া। গল। পে দ্য গল। কর্নওয়াল। গ্যালোওয়ে। গলওয়ে। এই “গল” নামগুলো আইবেরিয়া থেকে উত্তরে বিস্কায় উপসাগর বরাবর, পশ্চিম ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের মধ্য দিয়ে উপকূলরেখা অনুসরণ করে এবং আয়ারল্যান্ডের সুদূর পশ্চিমে গিয়ে শেষ হয়। এটি একটি সক্রিয় সমুদ্রপথের জীবাশ্ম রেকর্ড।
যিনি আটলান্টিক উপকূলে সময় কাটিয়েছেন, তিনি বুঝতে পারবেন যে আইবেরিয়ার পশ্চিম উপকূল বরাবর এবং বিস্কে উপসাগর জুড়ে গ্রীষ্মকালে প্রধান বায়ুপ্রবাহ হলো উত্তর দিক থেকে আসা পর্তুগিজ বাণিজ্য বায়ু। এই বায়ু একটি ছোট নৌকাকে আইবেরীয় উপকূল ধরে দক্ষিণে ঠেলে নিয়ে যায় এবং ফেরার পথে সেটিকে সেখানেই ধরে রাখে। উত্তরে যাওয়ার জন্য, তারা ভোরের স্থলভাগের দৈনিক বায়ু এবং সন্ধ্যার সামুদ্রিক বায়ু ব্যবহার করে এক অন্তরীপ থেকে অন্য অন্তরীপে যাত্রা করত, এবং প্রধান উপকূলীয় স্রোতের বিপরীতে উপকূলের কাছাকাছি বয়ে চলা উত্তরমুখী বিপরীত স্রোতের সুবিধা নিত। আপনি একটি খোলা নৌকায় বিস্কে উপসাগর পার হতে পারবেন না। আপনাকে ফরাসি এবং ব্রেটন উপকূল ঘেঁষে এটিকে ঘুরে যেতে হবে এবং ইংল্যান্ডে যাওয়ার জন্য চ্যানেল দ্বীপপুঞ্জ ব্যবহার করতে হবে। তুলনামূলকভাবে আইরিশ সাগর একটি অভ্যন্তরীণ হ্রদ। অনুকূল বাতাস থাকলে গ্যালোওয়ে থেকে গলওয়ে যাওয়া সহজ।
নব্যপ্রস্তর যুগের একজন নাবিকেরা চামড়ার নৌকায় চোখ ও জোয়ার-ভাটার সাহায্যে দিক নির্ণয় করতেন। এই স্থানীয় জ্ঞান এক নাবিকদল থেকে পরবর্তী নাবিকদলে হস্তান্তরিত হতো। মানচিত্রে থাকা ‘গাল’ নামগুলো হলো সেই জ্ঞানের মাইলফলক, যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে সেইসব মানুষেরা রেখে গেছেন, যারা এই পথটি ব্যবহার করে গেছেন কারণ এটি কার্যকর ছিল।
প্রাচীনতম টিকে থাকা আইরিশ গ্রন্থ, ‘বুক অফ ইনভেশনস’-এ লিপিবদ্ধ আছে যে, আর্য বংশোদ্ভূত ‘এরাইন’ নামক একটি উপজাতি দক্ষিণ থেকে সমুদ্রপথে এসে দেশের অভ্যন্তরে পবিত্র ‘তারা পাহাড়’-এর দিকে অগ্রসর হয়েছিল। আইরিশরা জানত তারা কোথা থেকে এসেছে। তাদের সাথে যে দেবী এসেছিলেন, তাঁকে তারা স্মরণ করত। ‘তুয়াথা দে দানান’, অর্থাৎ দানুর সন্তানেরা, হলো সেই শৃঙ্খলের অপর প্রান্ত, যা ঋগ্বেদ থেকে শুরু হয়ে পথিমধ্যে ইউরোপের প্রতিটি প্রধান নদী প্রণালীর মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে।
সরস্বতী পতনের পর
বৈদিক নদীগুলোর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ সরস্বতী প্রায় ২০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে শুকিয়ে যায়। যে ভূ-আন্দোলনের ফলে নদীটি শুকিয়ে গিয়েছিল, তা এর তীরবর্তী শহরগুলোর জন্য বিপর্যয়কর ছিল। অধিকাংশ মানুষ পূর্বদিকে গঙ্গার দিকে চলে যায়। এই সময়কাল থেকেই নিকট প্রাচ্যে ভারতীয় অভিবাসনের একটি সুস্পষ্ট ধারাও লক্ষ্য করা যায়, যা ছিল প্রযুক্তিগতভাবে উন্নত ও সুসজ্জিত ছোট ছোট অভিজাত গোষ্ঠীর আকারে।
বেরিয়ে যাওয়ার সবচেয়ে সহজ পথটি ছিল পারস্য উপসাগর, যা সিন্ধু-সরস্বতী বণিকরা ইতোমধ্যেই হাজার বছর ধরে ব্যবহার করে আসছিল। বর্তমান বাহরাইনে অবস্থিত দিলমুন বাণিজ্য বন্দরটি ছিল তাদের বাণিজ্যকেন্দ্র। উর থেকে প্রাপ্ত সুমেরীয় ফলকগুলোতে লিপিবদ্ধ আছে যে, সিন্ধু-সরস্বতী অঞ্চলের সুমেরীয় নাম মেলুহা থেকে দিলমুন হয়ে তামা, কাঠ, কার্নেলিয়ান, হাতির দাঁত এবং তুলার চালান আসত। দিলমুনের প্রত্নতত্ত্বেই তৃতীয় সহস্রাব্দ এবং দ্বিতীয় সহস্রাব্দের শুরু পর্যন্ত প্রচুর পরিমাণে সিন্ধু যুগের বাটখারা, সিন্ধু যুগের সীলমোহর এবং সিন্ধু-শৈলীর মৃৎপাত্রের প্রমাণ পাওয়া যায়। যখন সরস্বতীদের পতন ঘটল এবং সিন্ধু অববাহিকার শহরগুলোর জনসংখ্যা কমতে শুরু করল, তখন দিলমুনের বণিক পরিবারগুলো অদৃশ্য হয়ে যায়নি। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে মেসোপটেমিয়া, আনাতোলিয়া এবং উত্তর সিরিয়ায় যে ক্ষুদ্র অভিজাত গোষ্ঠীর আবির্ভাব ঘটে, তাদের দেখে অনেকটাই সেই বাণিজ্য নেটওয়ার্কের বংশধরদের মতো মনে হয়, যারা নতুন পৃষ্ঠপোষক ও নতুন রাজ্যের সন্ধানে দেশের অভ্যন্তরে চলে গিয়েছিল। বাণিজ্য পথ খুব কমই পরিষ্কারভাবে বন্ধ হয়ে যায়। ব্যবসায়ীরা পরিস্থিতির সাথে নিজেদের মানিয়ে নেন, এবং তাদের ছেলেরাও ভিন্ন ভিন্ন কারণে একই পথে যাতায়াত করে।
হাম্মুরাবির রাজবংশের পতনের পর ক্যাসাইটরা ব্যাবিলোনিয়া দখল করে নেয়। ছত্রিশজন রাজার শাসনে তারা ৫০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে রাজত্ব করেছিল, যা ইতিহাসের অন্য যেকোনো ব্যাবিলনীয় রাজবংশের চেয়ে দীর্ঘ। কোয়েনরাড এলস্ট যুক্তি দিয়েছেন যে, সরস্বতী নদীর পতনের পর তারা ভারত থেকে এসেছিল এবং দিলমুনকে তাদের ঘাঁটি হিসেবে ব্যবহার করে অগ্রসর হয়েছিল। প্রথম পরিচিত ক্যাসাইট রাজার নাম ছিল গণ্ডশ, যা একটি সুস্পষ্ট ভারতীয় নাম। ক্যাসাইট নিপপুরে সিন্ধু-সরস্বতী নদীর সীলমোহর পাওয়া গেছে। গুজরাট উপকূলের দ্বারকায় ক্যাসাইট মৃৎপাত্র পাওয়া গেছে। বাণিজ্য অব্যাহত ছিল। ব্যবসায়ীরা স্থানান্তরিত হয়েছিল।
মিতান্নিরা উত্তর সিরিয়া এবং পূর্ব আনাতোলিয়ায় একটি রাজ্য শাসন করত। তাদের রাজা মত্তিওয়াজা প্রায় ১৩৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে হিট্টাইট রাজা সুপিলুলিউমার সাথে একটি চুক্তি স্বাক্ষর করেন, যেখানে তিনি বৈদিক দেবতা মিত্র, বরুণ, ইন্দ্র এবং নাসত্যদের নামে শপথ গ্রহণ করেন। তাদের রথচালকদের মারিয়ান্নু বলা হত, যা তরুণ যোদ্ধার জন্য একটি বৈদিক শব্দ। তাদের সিংহাসনের নামগুলো ছিল প্রাচীন বৈদিক। শুধুমাত্র ভারতেই পাওয়া যায় এমন ময়ূর তাদের শিল্পকর্মে বারবার দেখা যায়। তাদের জনগণ হুরিয়ান ভাষায় কথা বলত, যা একটি অ-ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষা, কিন্তু তাদের অভিজাতরা তা বলত না। একটি বৃহৎ স্থানীয় জনগোষ্ঠীর মধ্যে বসতি স্থাপনকারী ক্ষুদ্র বিজয়ী অভিজাত শ্রেণীর জন্য এই রীতিটি সাধারণ, যেমন ইংল্যান্ডে অ্যাংলো-স্যাক্সনদের ক্ষেত্রে হয়েছিল। তারা শাসন করেছিল, ধীরে ধীরে বৈবাহিক সূত্রে সংযুক্ত হয়েছিল এবং তাদের ভাষা বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু তাদের দেবতা ও নাম ইতিহাসে থেকে গিয়েছিল।
একই সময়ে হিট্টাইটরা আনাতোলিয়ায় প্রবেশ করে। তারা মিতান্নি ও ক্যাসাইটদের রথ প্রযুক্তি, অশ্ব সংস্কৃতি এবং অভিজাত কাঠামো গ্রহণ করেছিল। এই তিনটি শক্তি একত্রে নিকট প্রাচ্যে ভারতীয় রথ যুদ্ধের প্রচলন করে। এটি মিশর থেকে এজিয়ান পর্যন্ত ব্রোঞ্জ যুগের যুদ্ধের এক সর্বব্যাপী রূপ হয়ে ওঠে।
গ্রীক ধারা
গ্রিকরা হলো ব্রোঞ্জ যুগের সর্বশেষ প্রভাব। এজিয়ান অঞ্চলে আগত প্রথম দিকের কিছু ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষাভাষী জনগোষ্ঠী ক্যাসাইট ও মিতান্নিদের মতোই লেভান্ট হয়ে আনাতোলিয়ায় এসেছিল। অন্যরা হয়তো স্থলপথে এসেছিল। তাদের আকাশ-দেবতা জিউস হলেন বৈদিক দিয়াইয়াস। তাদের বীরত্বগাথা গঠন এবং নির্দিষ্ট কিছু মোটিফের দিক থেকে বৈদিক মহাকাব্যের অনুরূপ, যার মধ্যে রয়েছে অপহৃত স্ত্রীর জন্য মহাযুদ্ধ এবং পরিব্রাজক বীরের প্রত্যাবর্তন। হেরোডোটাস বর্ণনা করেছেন যে, আলেকজান্ডার যখন হিন্দুকুশ পর্বতমালা অতিক্রম করে বর্তমান উত্তর পাকিস্তানে প্রবেশ করেন, তখন নিসার অধিবাসীরা নিজেদের ডায়োনিসাসের বংশধর বলে দাবি করে তাঁর সঙ্গে দেখা করে, মদ নিবেদন করে এবং মেরোস নামক একটি পর্বতের দিকে ইঙ্গিত করে। গ্রিকরা মেরু পর্বতকে চিনতে পেরেছিল। তারা বলেছিল, এমন কিংবদন্তি প্রচলিত ছিল যে তাদের কিছু বীর এই পথেই এসেছিলেন।
প্রথম প্রকৃতি দার্শনিকদের জন্ম দেওয়া আয়োনীয় শহরগুলো পূর্বমুখী ছিল। খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী জুড়ে মিলেতাস ফিনিশীয় মধ্যস্থতাকারীদের মাধ্যমে ভারতের সাথে বাণিজ্য করত, এবং বরাবরের মতোই পণ্যের সাথে ধারণাও পরিবাহিত হতো। প্রাচীনতম গ্রিক চিন্তাবিদদের দার্শনিক কাঠামো পড়লে মনে হয় যেন বৈদিক ও উপনিষদিক রচনাকে আয়োনিক গ্রিকে রূপান্তরিত করা হয়েছে। থেলিস মনে করতেন যে সবকিছু জল থেকেই আসে। ঋগ্বেদের শুরুতেই আদিম জলের কথা বলা হয়েছে। পিথাগোরাস আত্মার পুনর্জন্ম, নিরামিষভোজন, সংখ্যাতত্ত্ব এবং একটি বিখ্যাত উপপাদ্য শিক্ষা দিয়েছিলেন, যেগুলোর হুবহু প্রতিরূপ ভারতীয় ঐতিহ্যে পাওয়া যায়। স্বয়ং হেরোডোটাস তাঁর ‘হিস্ট্রি’ গ্রন্থে অকপটে স্বীকার করেছেন যে গ্রিকরা তাদের দেব-দেবী, পঞ্জিকা এবং বিজ্ঞানের অনেক কিছুই প্রাচীন প্রাচ্য উৎস থেকে শিখেছিল।
ধারাবাহিকতা
আক্রমণের কল্পকাহিনীর অবসান ঘটাতে হবে। অভিবাসনগুলো ভারত থেকে ধাপে ধাপে হয়েছিল। ইরানি শাখাটি ছিল অবিচ্ছিন্ন। নবম সহস্রাব্দে জার্মানিক ও স্লাভিক ধারাটি স্থলপথে অগ্রসর হয়। সপ্তম সহস্রাব্দে ইতালীয়-কেল্টিক ধারাটি সমুদ্রপথে আসে। ষষ্ঠ সহস্রাব্দে কেল্টিক শাখাটি বিচ্ছিন্ন হয়ে আটলান্টিক মহাসাগর পাড়ি দিয়ে আয়ারল্যান্ডে পৌঁছায়। সরস্বতী-পরবর্তী সামরিক ঢেউ—ক্যাসাইট, মিতান্নি, হিট্টাইট এবং আদি গ্রিকদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ—খ্রিস্টপূর্ব ২০০০ সালের দিকে প্রাচীন নিকট প্রাচ্যের সামুদ্রিক বাণিজ্য পথ ধরে অগ্রসর হয় এবং ব্যাবিলোনিয়া থেকে আনাতোলিয়া পর্যন্ত শাসক অভিজাত হিসেবে নিজেদের প্রতিষ্ঠিত করে।
এই ধারাগুলোর কোনোটিই বিপরীত দিকে প্রবাহিত হয়নি। সংস্কৃতের নিচে কোনো ভাষাগত ভিত্তি নেই। ঋগ্বেদে পর্বত, নদী বা শীতল জলবায়ুর কোনো প্রাণীর উল্লেখ নেই। ঘোড়া, রথ এবং অগ্নিবেদী—এই সবকিছুর আবির্ভাব অন্য যেকোনো স্থানের অনেক আগেই ভারতীয় স্থানগুলিতে হয়েছিল। বেদ সপ্ত সিন্ধুর বর্ণনা দেয়। এটি অন্য কোনো স্বদেশের বর্ণনা দেয় না।
প্রাচীন ভারতের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো ধারাবাহিকতা। খুব কম সভ্যতাই ছয় হাজার বছর আগে থেকে বর্তমান পর্যন্ত একটি অবিচ্ছিন্ন সাংস্কৃতিক ধারা খুঁজে পেতে পারে। ভারত তা পারে। ঋগ্বেদ আজও পাঠ করা হয়। মাতৃদেবীর আজও পূজা করা হয়। নদীগুলো আজও পবিত্র। আচার-অনুষ্ঠান আজও পালিত হয়।
কর্ক ও কেরি সীমান্তের দুটি পাহাড় একই সূত্রের দুই প্রান্ত। যে মানুষেরা একসময় এর চারপাশে বেলটেনের আগুন জ্বালাত এবং সুরক্ষার জন্য তাদের গবাদি পশুকে আগুনের মধ্য দিয়ে তাড়িয়ে নিয়ে যেত, তারা ঠিক তাই করছিল যা তাদের পূর্বপুরুষেরা ইতিহাসের ঊষালগ্নে সপ্ত সিন্ধু উৎসবে করেছিল। তারা বাড়ি থেকে অনেক দূর এসেছিল। কিন্তু তাদের আসল বাড়ি কোথায়, তা তারা ভোলেনি।।
★ ঐতিহাসিক নিক কলিন্সের লেখা এই গবেষণামূলক প্রবন্ধটি ১৮ আগস্ট, ২০২৬ তারিখে তাঁর ব্লগে প্রকাশ করেছেন ।
