দিল্লির তুঘলক রোড থানায় নন্দলাল মেহতার দায়ের করা একটি এফআইআর-এর ভিত্তিতে মহাত্মা গান্ধীজিকে হত্যা করার পরপরই নাথুরাম গডসেকে গ্রেপ্তার করা হয়। বিচার, যা ক্যামেরায় ধারণ করা হয়েছিল,১৯৪৮ সালের ২৭ মে,শুরু হয়েছিল এবং ১৯৪৯ সালের ১০ফেব্রুয়ারি, শেষ হয়েছিল। গডসেকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। পাঞ্জাব হাইকোর্টে একটি আপিল, তারপরে সিমলায় অধিবেশনে, পক্ষপাত পাওয়া যায়নি এবং সাজা বহাল রাখা হয়েছিল।
গডসের এমন শক্তি এবং বাগ্মীতা ছিল যে একজন বিচারক, জিডি খোসলা পরে লিখেছিলেন,শ্রোতারা দৃশ্যমান এবং শ্রুতিমধুরভাবে আন্দোলিত হয়েছিল। তিনি কথা বলা বন্ধ করলে গভীর নীরবতা নেমে আসে। অনেক মহিলা কান্নায় ভেঙে পড়ে আর পুরুষরা কাশতে কাশতে আর রুমাল খুঁজছিল। নিস্তব্ধতা উচ্চারিত হয়েছিল এবং মাঝে মাঝে দমিত স্নিফ বা একটি ঝাঁঝালো কাশির শব্দে গভীরতর হয়ে উঠেছে।আমার অবশ্য সন্দেহ নেই যে সেদিনের শ্রোতাদের একটি জুরি গঠন করা হলে এবং গডসের আপিলের সিদ্ধান্ত নেওয়ার দায়িত্ব দেওয়া হলে, তারা অপ্রতিরোধ্য সংখ্যা গরিষ্ঠের দ্বারা ‘অপরাধী নয়’ রায় আনতেন’… লিখেছেন জি ডি খোসলা।
আমি মহাত্মা গান্ধীকে কেন হত্যা করেছি?
দেশ জুড়ে একটি উত্তেজনাপূর্ণ বিতর্ক চলছে যে কীভাবে অলিখিত জাতির পিতা মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী দেশের স্বার্থকে বিপন্ন করে বিভাজনের সময় পাকিস্তানের প্রতি নমনীয়তা দেখিয়েছিলেন এবং কংগ্রেস কীভাবে মুসলিমদের তুষ্ট করার জন্য দায়ী একটি কৃত্রিম পরিবেশ সৃষ্টি করেছিল। কাশ্মীরের সাম্প্রদায়িক হিংসায় হিন্দু জনগণ তাদের নিজের দেশেই পরাধীনতার জন্য এতটাই হতাশ যে গান্ধীর হত্যাকারী নাথুরাম গডসের প্রশংসা করার কণ্ঠস্বর আরও প্রবল হতে শুরু করে । যদিও গডসেকে বিভিন্ন সংস্থা প্রকাশ্যে সম্মানিত করেছে, একটি সিনেমা বড় পর্দায় হিটও হয়েছে । কিন্তু গোডসের অস্ত্র তুলে নেওয়াকে যেমন সমর্থন করা যায় না তেমনি দেশে সাম্প্রদায়িক হিংসার সময় গান্ধীর মুসলিম তোষামোদি নীতিকেও মেনে নেওয়া কষ্টকর । যদিও গান্ধীর তাঁবেদাররা আজও এনিয়ে কোনো ভুল দেখতে পায়না। আর এটাই দেশের দুর্ভাগ্য । তথাকথিত ধর্মনিরপেক্ষ হিন্দুরা নিজের সম্প্রদায়ের যতটা ক্ষতি করেছে এবং আজও করে চলেছে, তার অনেকাংশে কম ক্ষতি হয়েছে হানাদারদের শাসনকালে । আজ ভারতীয় হিন্দুদের সবচেয়ে বড় শত্রু আর কেউ নয়, বরঞ্চ হিন্দু সম্প্রদায়ের ছদ্ম ধর্মনিরপেক্ষতা(Pseudo secularism) ।
যাইহোক, কেন মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীকে হত্যা করা হয়েছিল তা নিয়ে জনগণের মধ্যে কৌতূহলের পরিপ্রেক্ষিতে,১৯৪৮ সালের ৮ নভেম্বর আদালতে দেওয়া গডসের শেষ বিবৃতিটি দেখতে তাদের জন্য প্রয়োজন, যা লক্ষ্য করা যেতে পারে । ভারত যে সমস্যায় পড়েছিল তার জন্য গান্ধী এবং কংগ্রেস উভয়কেই দায়ী করেছিলেন দেশপ্রেমিক নাথুরাম গোডসেজি । জনগণই সেরা বিচারক এবং তারাই আদালতে গডসের স্বীকারোক্তিমূলক জবানবন্দি পড়ে সিদ্ধান্তে আসতে পারেন যে গান্ধীকে হত্যা কেন করা হয়েছিল এবং এর চরম শাস্তির প্রসঙ্গিকতা কতটা ছিল
কিন্তু গোডসের অস্ত্র তুলে নেওয়াকে যেমন সমর্থন করা যায়না তেমনি দেশে সাম্প্রদায়িক হিংসার সময় গান্ধীর মুসলিম তোষামোদি নীতিকেও মেনে নেওয়া কষ্টকর । যদিও গান্ধীর তাঁবেদাররা আজও এনিয়ে কোনো ভুল দেখতে পায়না।
যাই হোক, কেন মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীকে হত্যা করা হয়েছিল তা নিয়ে জনগণের মধ্যে কৌতূহলের পরিপ্রেক্ষিতে,১৯৪৮ সালের ৮ নভেম্বর আদালতে দেওয়া গডসের শেষ বিবৃতিটি দেখতে তাদের জন্য প্রয়োজন, যা লক্ষ্য করা যেতে পারে। ভারত যে সমস্যায় পড়ে তার জন্য গান্ধী এবং কংগ্রেস উভয়কেই দায়ী করে। জনগণই সেরা বিচারক এবং তারা একাই আদালতে গডসের স্বীকারোক্তিমূলক জবানবন্দি পড়ে সিদ্ধান্তে আসতে পারে।
২০১৭ সালের ২০ ফেব্রুয়ারী, ভারতের কেন্দ্রীয় তথ্য কমিশনার রায় দিয়েছিলেন যে নাথুরাম গডসের বিবৃতি, মহাত্মা গান্ধীর হত্যাকাণ্ডের সাথে সম্পর্কিত অন্যান্য প্রাসঙ্গিক রেকর্ডগুলির সাথে, জাতীয় আর্কাইভের ওয়েবসাইটে “প্রোকটিভলি প্রকাশ” করা উচিত। তৎকালীন তথ্য কমিশনার শ্রীধর আচার্যুলু বলেছিলেন,’কেউ গডসে এবং তার সহ-অভিযুক্তদের সাথে একমত হতে পারে, কিন্তু আমরা তার মতামত প্রকাশ বা প্রচার প্রত্যাখ্যান করতে পারি না। একই সময়ে, গডসে বা তার থিম বা মতামতের ধারক কেউই এমন একজন ব্যক্তিকে হত্যা করতে পারে না যার দর্শনের সাথে সে একমত হতে পারে না, “তিনি তার আদেশে বলেছিলেন। তবে, ভারতের ন্যাশনাল আর্কাইভস ওয়েবসাইট ব্রাউজ করার সময়, গডসের শেষ বিবৃতিটি প্রদর্শিত হয়নি। পরিবর্তে, হত্যার বিচার সম্পর্কিত নথিগুলির একটি তালিকা প্রদর্শন করা হয় যা একটি তিন-লাইন নির্দেশিকা দিয়ে শেষ হয়, লেখা হয়, “এই কাগজপত্রগুলি ভারতের জাতীয় আর্কাইভসের গবেষণা কক্ষে নিবন্ধিত ব্যক্তিদের জন্য প্রবেশযোগ্য পাবলিক রেকর্ডস অ্যাক্ট, ১৯৯৩ এবং পাবলিক রেকর্ডস রুলস,১৯৯৭ । গডসের বিবৃতিতে একটি প্রমাণীকৃত রেকর্ডের অনুপস্থিতিতে, গুগলের অনেক সাইট স্বীকারোক্তি বহন করছে, যার মধ্যে একটি ‘কেন আমি মহাত্মা গান্ধীকে হত্যা করেছি’ হিসাবে পুনরুৎপাদন করা হয়েছে, যার সত্যতা প্রমাণ করা যায় না।
নাথু রাম গডসে ১৯৪৯ সালের ৫ মে,তারিখে আদালতে হাজির হন এবং বলেছিলেন,’একটি ধার্মিক ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করে, আমি স্বভাবতই হিন্দু ধর্ম, হিন্দু ইতিহাস এবং হিন্দু সংস্কৃতিকে শ্রদ্ধা করতে এসেছি। তাই, আমি সম্পূর্ণরূপে হিন্দু ধর্মের জন্য তীব্রভাবে গর্বিত ছিলাম। আমি বড় হওয়ার সাথে সাথে আমি রাজনৈতিক বা ধর্মীয় যেকোন ধর্মের প্রতি অন্ধবিশ্বাসের আনুগত্য থেকে মুক্ত চিন্তাভাবনার প্রবণতা তৈরি করেছি। সেজন্য আমি শুধুমাত্র জন্মের ভিত্তিতে অস্পৃশ্যতা ও জাতিভেদ প্রথা নির্মূলের জন্য সক্রিয়ভাবে কাজ করেছি। আমি প্রকাশ্যে জাতপাতবিরোধী আন্দোলনের আরএসএস শাখায় যোগ দিয়েছিলাম এবং বজায় রেখেছিলাম যে সমস্ত হিন্দু অধিকার, সামাজিক এবং ধর্মীয় হিসাবে সমান মর্যাদার এবং শুধুমাত্র যোগ্যতার ভিত্তিতে উচ্চ বা নিচু বলে বিবেচিত হওয়া উচিত এবং কোনও নির্দিষ্ট বর্ণ বা পেশায় জন্মের দুর্ঘটনার মাধ্যমে নয়। আমি প্রকাশ্যে জাত-পাত বিরোধী নৈশভোজের আয়োজনে অংশ নিতাম যাতে হাজার হাজার হিন্দু, ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, চামার এবং ভঙ্গী অংশগ্রহণ করত। আমরা জাতপাতের নিয়ম ভেঙে একে অপরের সাথে ভোজন করেছি। আমি রাবণ, চাণকিয়া, দাদাভাই নওরোজি, বিবেকানন্দ, গোখলে, তিলকের বক্তৃতা ও লেখা পড়েছি, পাশাপাশি ভারতের প্রাচীন ও আধুনিক ইতিহাসের বই এবং ইংল্যান্ড, ফ্রান্স, আমেরিকা এবং রাশিয়ার মতো কিছু বিশিষ্ট দেশের বই পড়েছি।
তাছাড়া আমি সমাজতন্ত্র এবং মার্কসবাদের নীতিগুলি অধ্যয়ন করেছি। কিন্তু সর্বোপরি বীর সাভারকার এবং গান্ধীজী যা কিছু লিখেছিলেন এবং যা বলেছিলেন তা আমি খুব নিবিড়ভাবে অধ্যয়ন করেছি, আমার মনে যে এই দুটি মতাদর্শ গত ত্রিশ বছর বা তারও বেশি সময়ে ভারতীয় জনগণের চিন্তাভাবনা ও কর্মের ঢালাইয়ে আরও বেশি অবদান রেখেছে। একক ফ্যাক্টর করেছে।
এই সমস্ত পড়া এবং চিন্তাভাবনা আমাকে বিশ্বাস করতে পরিচালিত করেছিল যে একজন দেশপ্রেমিক এবং একজন বিশ্ব নাগরিক হিসাবে হিন্দুত্ব এবং হিন্দুদের সেবা করা আমার প্রথম কর্তব্য। স্বাধীনতা সুরক্ষিত করা এবং প্রায় ত্রিশ কোটি (৩০০ মিলিয়ন) হিন্দুদের ন্যায়সঙ্গত স্বার্থ রক্ষা করা স্বয়ংক্রিয়ভাবে মানব জাতির এক পঞ্চমাংশ সমগ্র ভারতের স্বাধীনতা ও মঙ্গল গঠন করবে। এই দৃঢ় প্রত্যয় আমাকে স্বাভাবিকভাবেই হিন্দু সংহতাবাদী আদর্শ ও কর্মসূচীতে নিজেকে নিবেদিত করতে পরিচালিত করেছিল, যেটি একাই আমি বিশ্বাস করতে পেরেছিলাম, আমার মাতৃভূমি হিন্দুস্তানের জাতীয় স্বাধীনতা জয় করতে এবং রক্ষা করতে এবং তাকে মানবতার জন্য সত্যিকারের সেবা করতে সক্ষম করে।
১৯২০ সাল থেকে, অর্থাৎ লোকমান্য তিলকের মৃত্যুর পর, কংগ্রেসে গান্ধীজির প্রভাব প্রথমে বৃদ্ধি পায় এবং পরে সর্বোচ্চ হয়ে ওঠে। জনজাগরণে তাঁর কর্মকাণ্ডের তীব্রতা ছিল অভূতপূর্ব এবং সত্য ও অহিংসার স্লোগানের দ্বারা চাঙ্গা হয়েছিল যা তিনি দেশের সামনে দৃঢ়তার সাথে প্যারেড করেছিলেন। কোনো বিবেকবান বা জ্ঞানী ব্যক্তি সেসব স্লোগানে আপত্তি করতে পারেনি । প্রকৃতপক্ষে তাদের মধ্যে নতুন বা মৌলিক কিছু নেই। কিন্তু এটি একটি নিছক স্বপ্ন ছাড়া আর কিছুই নয় যদি আপনি কল্পনা করেন যে মানবজাতির অধিকাংশই তার স্বাভাবিক জীবনে এই উচ্চ নীতিগুলিকে বিচক্ষণভাবে মেনে চলতে সক্ষম হয় বা হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, নিজের আত্মীয়-স্বজন এবং দেশের প্রতি সম্মান, কর্তব্য এবং ভালবাসা আমাদের প্রায়শই অহিংসা উপেক্ষা করতে এবং শক্তি প্রয়োগ করতে বাধ্য করতে পারে। আমি কখনই ভাবতে পারিনি যে আগ্রাসনের বিরুদ্ধে সশস্ত্র প্রতিরোধ অন্যায্য। প্রতিহত করা এবং সম্ভব হলে শক্তি প্রয়োগ করে এমন শত্রুকে পরাস্ত করাকে আমি ধর্মীয় ও নৈতিক দায়িত্ব মনে করব। [রামায়ণে] রাম একটি উত্তাল লড়াইয়ে রাবণকে হত্যা করেছিলেন এবং সীতাকে মুক্ত করেছিলেন। [মহাভারতে] কৃষ্ণ তার পাপাচারের অবসান ঘটাতে কংসকে হত্যা করেছিলেন; এবং অর্জুনকে যুদ্ধ করতে হয়েছিল এবং শ্রদ্ধেয় ভীষ্ম সহ তার বেশ কয়েকটি বন্ধু এবং আত্মীয়কে হত্যা করতে হয়েছিল কারণ পরবর্তীটি আক্রমণকারীর পক্ষে ছিল। এটা আমার দৃঢ় বিশ্বাস যে রাম, কৃষ্ণ এবং অর্জুনকে সহিংসতার অপরাধী হিসেবে অভিহিত করার ক্ষেত্রে, মহাত্মা মানুষের কর্মের স্রোতগুলির সম্পূর্ণ অজ্ঞতার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিলেন।
সাম্প্রতিক ইতিহাসে, এটি ছিল ছত্রপতি শিবাজীর বীরত্বপূর্ণ লড়াই যা ভারতে মুসলিম অত্যাচারের বিরুদ্ধে প্রথ রুখে দাঁড়িয়ে এবং শেষ পর্যন্ত ধ্বংস করে। আক্রমনাত্মক আফজাল খানকে পরাভূত করা এবং হত্যা করা শিবাজীর জন্য একেবারে অপরিহার্য ছিল, এতে ব্যর্থ হলে তিনি নিজের জীবন হারাতেন। শিবাজী, রানা প্রতাপ এবং গুরু গোবিন্দ সিং-এর মতো ইতিহাসের প্রবল যোদ্ধাদের বিপথগামী দেশপ্রেমিক বলে নিন্দা করতে গিয়ে গান্ধীজি তাঁর আত্ম-অহংকার প্রকাশ করেছেন। তিনি ছিলেন বিরোধিতাপূর্ণ, একজন সহিংস শান্তিবাদী যিনি সত্য ও অহিংসার নামে দেশে অকথ্য বিপর্যয় ডেকে এনেছিলেন, যখন রানা প্রতাপ, শিবাজী এবং গুরু তাদের দেশবাসীর হৃদয়ে চিরকালের জন্য বিরাজমান থাকবেন। স্বাধীনতা তারা তাদের এনেছে। বত্রিশ বছরের পুঞ্জীভূত উস্কানি, তার শেষ মুসলিমপন্থী উপবাসে পরিণত হয়,শেষ পর্যন্ত আমাকে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছে দেয় যে গান্ধীর অস্তিত্ব অবিলম্বে শেষ করা উচিত। গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকায় ভারতীয় সম্প্রদায়ের অধিকার ও মঙ্গল বজায় রাখার জন্য খুব ভাল কাজ করেছিলেন। কিন্তু অবশেষে যখন তিনি ভারতে ফিরে আসেন তখন তিনি এমন একটি বিষয়গত মানসিকতা গড়ে তোলেন যার অধীনে তিনি একাই সঠিক বা ভুলের চূড়ান্ত বিচারক হতেন।
দেশ যদি তার নেতৃত্ব চায়, তাহলে তার অযোগ্যতা মেনে নিতে হতো; যদি তা না হয়, তাহলে তিনি কংগ্রেস থেকে সরে দাঁড়াবেন এবং নিজের পথেই চলবেন। এ ধরনের মনোভাবের বিরুদ্ধে কোনো আধাপাকা ঘর হতে পারে না। হয় কংগ্রেসকে তার ইচ্ছাকে তার কাছে সমর্পণ করতে হয়েছিল এবং তার সমস্ত খামখেয়ালী, বাতিক, অধিবিদ্যা এবং আদিম দৃষ্টিভঙ্গির কাছে দ্বিতীয় বাঁশি বাজিয়ে সন্তুষ্ট থাকতে হয়েছিল, অথবা তাকে ছাড়াই চলতে হয়েছিল। তিনি একাই সকলের এবং সবকিছুর বিচারক ছিলেন; তিনি ছিলেন আইন অমান্য আন্দোলনের নেতৃত্বদানকারী প্রধান মস্তিষ্ক; অন্য কেউ সেই আন্দোলনের কৌশল জানতে পারেনি। তিনি একাই জানতেন কখন শুরু করতে হবে এবং কখন এটি প্রত্যাহার করতে হবে। আন্দোলন সফল হতে পারে বা ব্যর্থ হতে পারে, এটি অকথ্য বিপর্যয় এবং রাজনৈতিক বিপর্যয় আনতে পারে তবে এটি মহাত্মার অসম্পূর্ণতায় কোন পার্থক্য করতে পারে না। ‘একজন সত্যাগ্রহী কখনই ব্যর্থ হতে পারে না’ তার নিজের অযোগ্যতা ঘোষণা করার জন্য তার সূত্র ছিল এবং সত্যাগ্রহী কী তা তিনি ছাড়া অন্য কেউ জানত না। এইভাবে, মহাত্মা তার নিজের কারণে বিচারক এবং জুরি হয়েছিলেন। এই শিশুসুলভ উন্মাদনা এবং দৃঢ়তা, জীবনের সবচেয়ে কঠোর তপস্যা, অবিরাম কাজ এবং উচ্চ চরিত্র গান্ধীকে শক্তিশালী এবং অপ্রতিরোধ্য করে তুলেছিল।অনেক লোক ভেবেছিল যে তার রাজনীতি অযৌক্তিক ছিল কিন্তু তাদের হয় কংগ্রেস থেকে সরে আসতে হয়েছিল বা তার বুদ্ধিমত্তাকে তার পায়ের কাছে রাখতে হয়েছিল যা তিনি পছন্দ করেছিলেন। এই ধরনের সম্পূর্ণ দায়িত্বহীনতার অবস্থানে গান্ধী দোষের পর ভুল, ব্যর্থতার পর ব্যর্থতা, বিপর্যয়ের পর বিপর্যয়ের জন্য দোষী ছিলেন।
গান্ধীর মুসলিমপন্থী নীতি ভারতের জাতীয় ভাষার প্রশ্নে তার বিকৃত মনোভাবের মধ্যে স্পষ্টতই। এটা বেশ স্পষ্ট যে হিন্দি প্রধান ভাষা হিসাবে গৃহীত হওয়ার সবচেয়ে আগে দাবি করেছে। ভারতে তার কর্মজীবনের শুরুতে, গান্ধী হিন্দিকে একটি মহান অনুপ্রেরণা দিয়েছিলেন কিন্তু তিনি দেখতে পেলেন যে মুসলমানরা এটি পছন্দ করে না, তিনি হিন্দুস্তানি নামে পরিচিত একজন চ্যাম্পিয়ন হয়েছিলেন। ভারতে সবাই জানে যে হিন্দুস্তানি বলে কোনো ভাষা নেই; এর কোন ব্যাকরণ নেই; এটা কোন শব্দভান্ডার আছে. এটি একটি নিছক উপভাষা, এটি কথ্য, কিন্তু লিখিত নয়। এটি একটি জারজ জিহ্বা এবং হিন্দি এবং উর্দুর মধ্যে ক্রস–ব্রিড, এমনকি মহাত্মার কুতর্কও এটিকে জনপ্রিয় করতে পারেনি। কিন্তু মুসলমানদের খুশি করার ইচ্ছায় তিনি জোর দিয়েছিলেন যে হিন্দুস্তানিই ভারতের জাতীয় ভাষা হওয়া উচিত। তার অন্ধ অনুসারীরা অবশ্যই তাকে সমর্থন করে এবং তথাকথিত হাইব্রিড ভাষা ব্যবহার করা শুরু করে। মুসলমানদের খুশি করার জন্য হিন্দি ভাষার মোহনীয়তা ও পবিত্রতা ছিল । তাঁর সমস্ত পরীক্ষা-নিরীক্ষা ছিল হিন্দুদের খরচে।
১৯৪৬ সালের আগস্ট থেকে মুসলিম লীগের ব্যক্তিগত বাহিনী হিন্দুদের উপর গণহত্যা শুরু করে। তৎকালীন ভাইসরয়, লর্ড ওয়াভেল, যা ঘটছে তাতে ব্যথিত হলেও, ১৯৩৫ সালের ভারত সরকার আইনের অধীনে ধর্ষণ, হত্যা এবং অগ্নিসংযোগ প্রতিরোধে তার ক্ষমতা ব্যবহার করবেন না। হিন্দুদের কিছু প্রতিশোধ নিয়ে বাংলা থেকে করাচিতে হিন্দুর রক্ত বইতে শুরু করে।সেপ্টেম্বরে গঠিত অন্তর্বর্তী সরকার তার সূচনা থেকেই তার মুসলিম লীগের সদস্যদের দ্বারা নাশকতা করেছিল, কিন্তু তারা যত বেশি অবিশ্বাসী এবং রাষ্ট্রদ্রোহী হয়ে ওঠে সরকারের প্রতি, যার তারা একটি অংশ ছিল, ততই তাদের জন্য গান্ধীর মুগ্ধতা ছিল। মীমাংসা আনতে না পারায় লর্ড ওয়াভেলকে পদত্যাগ করতে হয়েছিল এবং লর্ড মাউন্টব্যাটেন তার স্থলাভিষিক্ত হন। কিং লগের পরে ছিলেন রাজা স্টর্ক। যে কংগ্রেস তার জাতীয়তাবাদ ও সমাজতন্ত্রের গর্ব করেছিল । তারা গোপনে পাকিস্তানকে আক্ষরিক অর্থে বেয়নেটের ডগায় মেনে নিয়েছিল এবং জিন্নাহর কাছে আত্মসমর্পণ করেছিল। ১৯৪৭ সালের ১৫ আগস্ট থেকে ভারতকে বিভক্ত করা হয় এবং ভারতীয় ভূখণ্ডের এক-তৃতীয়াংশ আমাদের কাছে বিদেশী ভূমিতে পরিণত হয়।
লর্ড মাউন্টব্যাটেনকে এই দেশের সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ ভাইসরয় এবং গভর্নর-জেনারেল হিসেবে কংগ্রেসের বৃত্তে বর্ণনা করা হয়। ক্ষমতা হস্তান্তরের আনুষ্ঠানিক তারিখ ১৯৪৮ সালের ৩০জুন,স্থির করা হয়েছিল, কিন্তু মাউন্টব্যাটেন তার নির্মম অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে দশ মাস আগে আমাদেরকে জীর্ণ ভারত উপহার দিয়েছিলেন। ত্রিশ বছরের অবিসংবাদিত একনায়কত্বের পরে গান্ধী এটাই অর্জন করেছিলেন এবং এটিকেই কংগ্রেস পার্টি ‘স্বাধীনতা’ এবং ‘শান্তিপূর্ণ ক্ষমতা হস্তান্তর’ বলে। হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের বুদবুদ অবশেষে ফেটে গেল এবং নেহেরু ও তার জনতার সম্মতিতে একটি ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হল এবং তারা বলেছে ‘ত্যাগে তাদের দ্বারা জয়ী স্বাধীনতা’ – কার আত্মত্যাগ? যখন কংগ্রেসের শীর্ষ নেতারা, গান্ধীর সম্মতিতে, দেশকে বিভক্ত ও ছিঁড়ে ফেললেন – যাকে আমরা উপাসনা দেবতা মনে করি – তখন আমার মন ভয়ানক রাগে ভরে গিয়েছিল। হিন্দু উদ্বাস্তুদের দখলে থাকা দিল্লির মসজিদ সম্পর্কিত আমরণ অনশন ভঙ্গের জন্য গান্ধী কর্তৃক আরোপিত শর্তগুলির মধ্যে একটি। কিন্তু যখন পাকিস্তানে হিন্দুরা সহিংস আক্রমণের শিকার হয় তখন তিনি পাকিস্তান সরকার বা সংশ্লিষ্ট মুসলমানদের প্রতিবাদ ও নিন্দা করার জন্য একটি শব্দও উচ্চারণ করেননি। গান্ধী যথেষ্ট বুদ্ধিমান ছিলেন যে আমৃত্যু উপবাস করার সময়, তিনি যদি পাকিস্তানের মুসলমানদের উপর এটি ভাঙ্গার জন্য কিছু শর্ত আরোপ করতেন, তবে তার মৃত্যুতে উপবাস শেষ হলে এমন কোনও মুসলমান কমই থাকতে পারতেন যিনি কিছুটা দুঃখ প্রকাশ করতে পারতেন। এই কারণেই তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে মুসলমানদের উপর কোন শর্ত আরোপ করা এড়িয়ে গেছেন।
তিনি অভিজ্ঞতা থেকে সম্পূর্ণরূপে অবগত ছিলেন যে জিন্নাহ তার উপবাসের দ্বারা মোটেও বিচলিত বা প্রভাবিত হননি এবং মুসলিম লীগ গান্ধীর অভ্যন্তরীণ কণ্ঠস্বরের সাথে খুব কমই কোনো মূল্য দেয়। গান্ধীকে জাতির পিতা বলা হচ্ছে। কিন্তু যদি তাই হয়, তবে তিনি তার পৈতৃক দায়িত্বে ব্যর্থ হয়েছেন কারণ তিনি দেশভাগে সম্মতি দিয়ে জাতির প্রতি অত্যন্ত বিশ্বাসঘাতকতা করেছেন। আমি দৃঢ়ভাবে বলেছি যে গান্ধী তার দায়িত্ব পালনে ব্যর্থ হয়েছেন। তিনি পাকিস্তানের জনক প্রমাণ করেছেন। তার ভেতরের কণ্ঠস্বর; তার আধ্যাত্মিক শক্তি এবং তার অহিংসার মতবাদ যা দিয়ে অনেক কিছু তৈরি, সবই জিন্নাহর লৌহ ইচ্ছার সামনে ভেঙ্গে পড়ে এবং শক্তিহীন বলে প্রমাণিত হয়। সংক্ষিপ্তভাবে বলতে গেলে, আমি মনে মনে ভেবেছিলাম এবং পূর্বাভাস দিয়েছিলাম যে আমি সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে যাব, এবং জনগণের কাছ থেকে আমি কেবলমাত্র ঘৃণা ছাড়া আর কিছুই আশা করতে পারি না এবং আমি যদি আমার জীবনের চেয়েও মূল্যবান আমার সমস্ত সম্মান হারাতাম। গান্ধীজিকে হত্যা করতে। তবে একই সাথে আমি অনুভব করেছি যে গান্ধীজির অনুপস্থিতিতে ভারতীয় রাজনীতি অবশ্যই বাস্তব প্রমাণিত হবে, প্রতিশোধ নিতে সক্ষম হবে এবং সশস্ত্র বাহিনীর সাথে শক্তিশালী হবে। নিঃসন্দেহে আমার নিজের ভবিষ্যৎ সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়ে যাবে, কিন্তু জাতি পাকিস্তানের হাত থেকে রক্ষা পাবে। লোকে হয়তো আমাকে ডাকবে এবং কোনো বোধহীন বা মূর্খ বলেও আখ্যায়িত করবে, কিন্তু আমি যে কারণে সুষ্ঠু জাতি গঠনের জন্য প্রয়োজনীয় বলে মনে করি, সেই কারণে জাতি সেই পথ অনুসরণ করতে স্বাধীন হবে। প্রশ্নটি পুরোপুরি বিবেচনা করার পরে, আমি এই বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নিয়েছি,কিন্তু আমি এটা নিয়ে কারো সাথে কথা বলিনি। আমি আমার দুই হাতে সাহস সঞ্চয় করেছিলাম এবং ১৯৪৮ সালের ৩০শে জানুয়ারী বিড়লা হাউসের প্রার্থনাস্থলে গান্ধীজির উপর গুলি চালিয়েছিলাম। আমি বলি যে আমার গুলি সেই ব্যক্তিকে লক্ষ্য করে গুলি করা হয়েছিল যার নীতি এবং কর্ম লক্ষ লক্ষ হিন্দুদের জন্য তাদের শুধু ধ্বংস এবং ধ্বংস ডেকে এনেছিল।
এমন কোন আইনী ব্যবস্থা ছিল না যার দ্বারা এই ধরনের অপরাধীকে আইনের আওতায় আনা যায় এবং এই কারণে আমি সেই মারাত্মক গুলি ছুড়েছি। আমি ব্যক্তিগতভাবে কারো প্রতি কোন অসৎ ইচ্ছা পোষণ করি না তবে আমি বলি যে বর্তমান সরকারের প্রতি আমার কোন শ্রদ্ধা ছিল না কারণ তাদের নীতি মুসলমানদের প্রতি অন্যায়ভাবে অনুকূল ছিল। কিন্তু একই সাথে আমি স্পষ্ট দেখতে পাচ্ছিলাম যে নীতিটি সম্পূর্ণ গান্ধীর উপস্থিতির কারণে।
আমি অত্যন্ত দুঃখের সাথে বলতে চাই যে প্রধানমন্ত্রী নেহেরু বেশ ভুলে গেছেন যে তাঁর প্রচার এবং কাজগুলি মাঝে মাঝে একে অপরের সাথে পার্থক্য করে যখন তিনি ভারতকে একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র হিসাবে ঋতুতে এবং ঋতুর বাইরে কথা বলেন, কারণ এটি উল্লেখযোগ্য যে নেহেরু পাকিস্তানের ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠায় অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছেন এবং মুসলমানদের প্রতি গান্ধীর তুষ্টির অবিরাম নীতির কারণে তার কাজ সহজ হয়েছে। আমি যা করেছি তার জন্য আমার দায়িত্বের সম্পূর্ণ অংশ গ্রহণ করার জন্য আমি এখন আদালতের সামনে দাঁড়িয়েছি এবং বিচারক অবশ্যই আমার বিরুদ্ধে এমন শাস্তির আদেশ দেবেন যা যথাযথ বিবেচিত হবে।
তবে আমি যোগ করতে চাই যে আমার প্রতি কোন করুণা দেখানোর জন্য আমি চাই না এবং আমি চাই না যে আমার পক্ষ থেকে অন্য কেউ করুণা ভিক্ষা করুক। আমার কর্মের নৈতিক দিক সম্পর্কে আমার আত্মবিশ্বাস চারিদিক থেকে এর বিরুদ্ধে সমালোচিত হওয়া সত্ত্বেও নড়েনি। আমার কোন সন্দেহ নেই যে ইতিহাসের সৎ লেখকরা আমার কাজটি যাচাই করবেন এবং ভবিষ্যতে কোনও দিন তার আসল মূল্য খুঁজে পাবেন।।