মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীর কেন এত মুসলিম প্রীতি ছিল ?

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী, যাকে দেশবাসীর উপর ‘জাতির পিতা’ হিসাবে চাপিয়ে দিয়েছে কংগ্রেস, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে ভারতের স্বাধীনতার লড়াইয়ের একজন বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব ছিলেন। তিনি তার কথিত অহিংসার দর্শনের জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন, যা সত্যাগ্রহ আন্দোলন নামেও পরিচিত,ব্রিটিশ ঔপনিবেশিকতার বিরুদ্ধে শান্তিপূর্ণ প্রতিরোধের পক্ষে ছিলেন গান্ধী । যদিও ব্রিটিশরা ভারত ছাড়তে বাধ্য হওয়ার পিছনে গান্ধীর অহিংস নীতি আদপেই কাজ করেছিল কিনা তা নিয়ে বিস্তর সংশয় আছে ।

যখন ব্রিটিশরা ধর্মের ভিত্তিতে ভারতীয়দের মধ্যে বিভেদ বপন করার চেষ্টা করছিল, গান্ধী বিভিন্ন ধর্মের লোকেদের মধ্যে শান্তি ও ঐক্যের প্রচারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন বলে দাবি করা হয় । মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী ভারতীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে শান্তি বজায় রাখার জন্য সমাধান খুঁজতে ইসলামের ইতিহাস থেকে অনুপ্রেরণা নিয়েছিলেন বলে জানিয়েছেন দারুল হুদা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ের ধর্ম অধ্যয়ন বিভাগের একজন গবেষণা স্কলার মিন্নাত আলম । ইসলাম এবং এর অনুসারীদের প্রতি তার শ্রদ্ধা তার কর্ম ও সিদ্ধান্তকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল বলে তিনি জানিয়েছেন।

ভারতে সাম্প্রদায়িক হিংসায় একতরফা ভাবে মুসলিমদের পক্ষ নেওয়া থেকে শুরু করে বিভিন্ন সিদ্ধান্তে মোহনদাসের মধ্যে ইসলামপ্রীতির ছাপ স্পষ্ট দেখা গেছে । এমনকি তিনি মনে করতেন যে হিন্দুরা মুসলমানদের হাতে নিহত হলেও হিন্দুদের উচিত নীরব থাকা এবং তাদের ওপর রাগ করা উচিত নয় । ‘দ্য গ্রেট ক্যালকাটা কিলিংস’-এ হিন্দু নরসংহারের সময় মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীর ভূমিকা নিয়ে বারবার প্রশ্ন উঠেছে । তার ইসলাম প্রীতি এতটাই প্রবল ছিল যে একবার তিনি মুসলিমদের আশ্বস্ত করে বলেছিলেন, ‘যদি তোমাদের মধ্যে কেউ নিহত হয়, তাহলে হিন্দুদের গান্ধীর জীবন দিয়ে এর মূল্য দিতে হতে পারে।’ 

দেশ বিভাজনের পর পাকিস্তানকে বাৎসরিক ৫৫ কোটি টাকা দেওয়ার জন্য উপবাস করে সরকারকে ওই অর্থ দিতে বাধ্য করা গান্ধীর ইসলাম প্রীতির একটা জলন্ত উদাহরণ । তিনি সর্বদা মুসলমানদের তুষ্ট করেছে এবং হিন্দুদের কার্যত দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক করে রেখে দিয়েছিলেন । যখন ভগৎ সিং এবং অন্যান্য দেশপ্রেমিকদের ফাঁসির সাজা হয়েছিল,তাদের সাজা মকুবের জন্যন ব্রিটিশ সরকারের কাছে পাঠানো  আবেদনপত্রে স্বাক্ষর করতে অস্বীকার করেছিলেন গান্ধী । যেখানে অ্যানি বেসান্ট নিজেই তাদের ফাঁসির নিন্দা করেছিলেন । অথচ সেই গান্ধীই স্বামী শ্রদ্ধানন্দের খুনি আব্দুল রশিদকে রক্ষা করেছেন। 

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীর রাজনৈতিক জীবন মুসলমানদের সাথে সংহতির অসংখ্য উদাহরণ দ্বারা চিহ্নিত, বিশেষ করে তুর্কির  মুসলিম খিলাফত আন্দোলনের প্রতি তার সমর্থনের মাধ্যমে। ১৯১৯ সালে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধে উসমানীয়দের পরাজয়ের পর ব্রিটিশরা যখন তুরস্কে খিলাফত ব্যবস্থা ভেঙে দিতে চেয়েছিল, গান্ধী ভারতীয় মুসলমানদের এই নীতির প্রতিবাদ করার আহ্বান জানান। খিলাফত আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা আলী ব্রাদার্সের সাথে দল বেঁধে, গান্ধী ১৯১৯ সালের ২৩ নভেম্বর, খিলাফত সম্মেলনের সভাপতি হন। প্রাথমিকভাবে হিন্দু ও মুসলমানদের একত্রিত করার লক্ষ্যে এই আন্দোলনটি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এবং আলী জিন্নাহর মতো নেতাদের বিরোধিতার সম্মুখীন হয়, যার ফলে নতুন করে উত্তেজনা দেখা দেয়। দুই সম্প্রদায়ের মধ্যে । যার কারণে ডাঃ হেডগাওয়ার গান্ধীর সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করে আরএসএসে প্রতিষ্ঠিত করেন । এছাড়া সর্দার বল্লভভাই প্যাটেলের নিরঙ্কুশ সংখ্যাগরিষ্ঠতা থাকা সত্ত্বেও জওহরলালকে প্রধানমন্ত্রী করেছিলেন । যখন জওহরলালের প্রকৃত ধর্ম পরিচয় নিয়েই দেশবাসীর মধ্যে সংশয় আছে । অনেকে মনে করেন যে গান্ধীর আশীর্বাদে মুসলমানের নামের পিছনে পন্ডিত উপাধি লাগিয়েছিল তৎকালীন চল্লিশ কোটি ভারতবাসীকে বোকা বানিয়েছিলেন জহরলাল ! 

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীর কথা বলতে গেলে মোটকথা, একজন ধর্মপ্রাণ হিন্দু হওয়া সত্ত্বেও ইসলামের প্রতি গান্ধীর সখ্যতা তার কর্মে স্পষ্ট ছিল। তিনি খ্রিস্টধর্ম এবং জরথুস্ট্রিয়ান ধর্মের প্রতিও শ্রদ্ধা রেখেছিলেন, কোরান, ভগবদ্গীতা এবং তোরাহ তাঁর সাথে বহন করেছিলেন। যাইহোক,কোরান তাকে বিশেষভাবে অনুপ্রাণিত করেছিল, নবী মুহাম্মদ এবং তার সঙ্গীদের জীবন থেকে মূল্যবান পাঠ প্রদান করে, তার মধ্যে সাহস এবং কৌশলগত অন্তর্দৃষ্টি জাগিয়েছিল বলে মনে করছেন দারুল হুদা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ের ধর্ম অধ্যয়ন বিভাগের একজন গবেষণা স্কলার মিন্নাত আলম । 

তিনি লিখেছেন,ইসলামের সাথে গান্ধীর গভীর সম্পর্ক দেখে এমনকি তার বড় ছেলে হরিলাল গান্ধীকে এক পর্যায়ে ইসলামে ধর্মান্তরিত করতে পরিচালিত করেছিল, যদিও পারিবারিক চাপের কারণে তিনি শেষ পর্যন্ত তাদের পূর্বপুরুষের ধর্মে ফিরে আসেন ।গান্ধীর সত্যের সন্ধান তাকে তার পারিবারিক বৃত্তের বাইরে অনেক বন্ধুত্ব গড়ে তুলতে চালিত করে, যার মধ্যে শেখ মেহতাব, তার সহপাঠী, যিনি প্রায়শই তাকে গরুর মাংস পরিবেশন করতেন, গান্ধী এই খাবার উপভোগ করতেন বলে দাবি করেছেন দিল্লি হাইকোর্টের আইনজীবী কল্পনা শ্রীবাস্তব । ১৯০৯ সালে, পুরবন্দর, রাজকোট এবং মুম্বাইতে গুজব ছড়িয়ে পড়ে যে, “মিয়া অর মহাদেব কি না বান্টি, বান হি না শক্তি” (মুসলিম এবং হিন্দুরা মিলন করতে পারে না)। গান্ধী, এই গুজবের উৎপত্তি সম্পর্কে আগ্রহী, তিনি জানতেন না যে এটি তার সাথে সম্পর্কিত।

তার সরল জীবনযাপন সত্ত্বেও, গান্ধী তার পেশাগত জীবনে মুসলমানদের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন, যেমন দাদা আবদুল্লাহ, একজন বিখ্যাত শিপিং বণিক যিনি দক্ষিণ আফ্রিকায় তার খুড়তুতো ভাইয়ের জন্য গান্ধীর আইনি সহায়তা চেয়েছিলেন। আরেক ঘনিষ্ঠ বন্ধু ছিলেন আব্বাস তাইয়্যিব জি, যাকে গান্ধী নেতৃত্বের দায়িত্ব অর্পণ করেছিলেন, তিনি তার অনুসারীদের পরামর্শ দিয়েছিলেন যে তিনি ডান্ডি মার্চের সময় গ্রেফতার হলে তাইয়্যেব জি-এর কাছে ফিরে যেতে। খান আবদুল গাফ্ফার খানের মতো উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্ব, যিনি “সীমান্ত গান্ধী” নামে পরিচিত এবং আবুল কালাম আজাদও গান্ধীর জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।

ইসলামের প্রতি গান্ধীজির গভীর শ্রদ্ধা তাকে কোরান অধ্যয়ন করতে এবং নবী মুহাম্মদ-এর জীবনে নিজেকে নিমজ্জিত করতে পরিচালিত করেছিল। তিনি একজন কর্ম ও বিশ্বাসী মানুষ হিসেবে নবীর অনুকরণীয় চরিত্র দেখে গভীরভাবে মুগ্ধ হয়েছিলেন। গান্ধী বিশেষ করে ইসলামের প্রাথমিক অনুসারীদের অটল ভক্তি এবং সরল জীবনধারা, সেইসাথে সুবিধাবঞ্চিতদের সেবা করার এবং তাদের ধর্মীয় নীতিগুলিকে সমুন্নত রাখার জন্য তাদের উৎসর্গ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন।

নবী মুহাম্মদের প্রতি তার প্রশংসা প্রকাশ করতে গিয়ে, গান্ধী সেই গুণাবলী তুলে ধরেন যা তার সাথে গভীরভাবে অনুরণিত হয়। তিনি নবীর নম্রতা, সততা, আনুগত্য, সাহস এবং ঈশ্বর ও তাঁর উদ্দেশ্যের প্রতি অবিচল বিশ্বাসের উপর জোর দেন। গান্ধী বিশ্বাস করতেন যে এই গুণাবলী নবীকে করুণা ও মর্যাদার সাথে সমস্ত চ্যালেঞ্জ এবং বাধা অতিক্রম করতে সক্ষম করেছে। তিনি নবী মুহাম্মদকে ধার্মিকতা এবং সাহসিকতার আলোকবর্তিকা হিসাবে দেখেছিলেন, যার কাজগুলি সর্বদা তাঁর বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল।

তাঁর নিজের ভাষায়, গান্ধীজি বলেছিলেন,’আমি এমন একজনের জীবনের সর্বোত্তম দিকগুলি সম্পর্কে কৌতূহলী ছিলাম যিনি বর্তমানে লক্ষ লক্ষ মানুষের অনস্বীকার্য স্নেহের আদেশ দিয়েছেন। আমি আগের চেয়েও বেশি নিশ্চিত ছিলাম যে এটি ছিল নবীর কঠোর আত্ম-নিবেদন, তাঁর কঠোরতা। সরলতা, প্রতিশ্রুতির প্রতি তার সূক্ষ্ম মনোযোগ, তার বন্ধু ও অনুসারীদের প্রতি তার গভীর আনুগত্য, তার সাহসিকতা, তার নিঃস্বার্থতা এবং ঈশ্বরের প্রতি তার সম্পূর্ণ বিশ্বাস এবং তার নিজের উদ্দেশ্য ছিল একটি মহান নবী এবং তিনি তার মনের কথা বলে অন্যভাবে কাজ করতেন। নবী যদি ইচ্ছা করতেন তাহলে তিনি, তার পরিবার এবং বন্ধুরা যে কষ্টগুলো সহ্য করেছেন তার কথা শুনে আমি কাঁদতে লাগলাম আমার মত সত্য-সন্ধানী সাহায্য করতে পারে না কিন্তু একজনকে সম্মান করতে পারে যিনি ঈশ্বরের ভয় নিয়ে চলেন, ক্রমাগত ঈশ্বরের প্রতি মনোযোগী ছিলেন এবং মানব জাতির প্রতি অসীম মমতা করেছিলেন।’

গান্ধীজি আরও যোগ করেছেন,’আমি অনেক আগ্রহ নিয়ে স্যার আবদুল্লাহ সোহরাওয়ার্দীর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বাণীর সংগ্রহ পড়েছি।’

তিনি লিখেছেন,নবী মুহাম্মদ  এর জীবনের প্রতি তার মুগ্ধতা ছাড়াও, গান্ধীজি তার অবসর সময়কে নিয়মিত কোরান অধ্যয়নের জন্য উৎসর্গ করেছিলেন, এমনকি তার কারাবাসের সময়ও। তিনি কোরান এবং উপনিষদের মধ্যে কোন বৈষম্য অনুভব করেননি, উভয়কেই ঈশ্বরের কাছে সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণের পথপ্রদর্শক হিসেবে দেখেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ধর্ম বা ধার্মিকতা সহজাতভাবে সত্যের প্রতি অটল অঙ্গীকার জড়িত। এই বিশ্বাসটি সূরা ফাতিহার কোরানের নির্দেশের সাথে তার ব্যাখ্যার সাথে মিলিত হয়েছে সরল পথে থাকতে এবং বিচ্যুতি এড়াতে। গান্ধীজি এটিকে তার আধ্যাত্মিক রুটিনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ বিবেচনা করে তার প্রতিদিনের প্রার্থনায় সূরা ফাতিহা অন্তর্ভুক্ত করার একটি অনুশীলন করেছিলেন।চার্লস ফ্রিয়ার অ্যান্ড্রুস, যিনি সিএফ অ্যান্ড্রুজ বা দীনবন্ধু নামেও পরিচিত, একজন ধর্মপ্রচারক এবং গান্ধীজির ঘনিষ্ঠ আস্থাভাজন, তিনি বর্ণনা করেছেন যে সবরমতি আশ্রমের কেউই দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে তাঁর সাথে আসা ইমামের চেয়ে নীরবে গান্ধীজিকে প্রার্থনার সময় নির্দেশনা ও সমর্থন করতে পারদর্শী ছিলেন না। গান্ধীজি ধারাবাহিকভাবে কুরআন শরীফের অনুচ্ছেদগুলিকে তাঁর প্রার্থনা সমাবেশে একত্রিত করেছিলেন এবং এই সমাবেশগুলি শুরু করার আগে তিনি প্রায়শই কুরআনের তেলাওয়াত চাইতেন।

কিন্তু মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীর এত ইসলাম প্রীতি কেন ছিল ?  এই প্রশ্নের উত্তর জানতে হলে তার পারিবারিক ও কর্মজীবনে মুসলিমদের প্রভাব সম্পর্কে জানা আবশ্যক । জহরলাল নেহেরু ও তার মেয়ে ইন্দিরার প্রকৃত ধর্ম পরিচয় নিয়ে আজও বিতর্ক হয় । যদিও বিষয়টি এখনো অমিমাংসিত আছে । কারন তাদের ধর্মপরিচয় সম্পর্কে কোনো প্রামাণ্য নথি এখনো প্রকাশ্যে আসেনি । তবে মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীর ইসলাম প্রীতির জন্য তার পারিবারিক ইতিহাস নিয়েও অনেকে প্রশ্ন তোলেন । আসলে,করমচাঁদ উত্তমচাঁদ গান্ধী এবং পুতলিবাই গান্ধীর সন্তান মোহনদাস ১৮৬৯ সালের ২ অক্টোবর, গুজরাটের রাজকোট শহরে জন্মগ্রহণ করেন । গান্ধী হিন্দু ও মুসলিম সম্প্রদায় দ্বারা বেষ্টিত হয়ে বেড়ে ওঠেন, যা তার ধর্মীয় বিশ্বাসকে প্রভাবিত করেছিল। তাঁর মা, কস্তুরবা গান্ধী, প্রণামী ঐতিহ্যের মধ্যে জন্ম, যা ভগবান কৃষ্ণের প্রতি ভক্তির উপর জোর দেয় এবং ভগবত গীতা, ভাগবত পুরাণ, বেদ, কোরান এবং বাইবেলের মতো বিভিন্ন ধর্মীয় গ্রন্থ থেকে শিক্ষা অন্তর্ভুক্ত করে। গান্ধীর লালন-পালন তাঁর মধ্যে সত্য ও আধ্যাত্মিকতার প্রতি গভীর শ্রদ্ধা জাগিয়েছিল। 

দিল্লি হাইকোর্টের আইনজীবী কল্পনা শ্রীবাস্তব দাবি করেছেন,যে মোহনদাস গান্ধীর বাবা করমচাঁদ একজন মুসলিম জমিদারের অধীনে কাজ করতেন। একবার তিনি তার জমিদারের বাড়ি থেকে টাকা চুরি করে পালিয়ে যান, তারপর মুসলিম জমিদার করমচাঁদের চতুর্থ স্ত্রী পুতলিবাইকে তার বাড়িতে নিয়ে যায় এবং তাকে তার নিকাহ করে । মোহনদাসের জন্মের সময় তার নথিভুক্ত  বাবা  করমচাঁদ গান্ধী তিন বছর আত্মগোপনে ছিলেন। মোহনদাস গান্ধী ছিলেন করমচাঁদ গান্ধীর চতুর্থ স্ত্রী পুতলিবাইয়ের পুত্র। পুতলিবাই মূলত প্রনামী সম্প্রদায়ের অন্তর্গত, এই প্রণামী সম্প্রদায়টি হিন্দু ছদ্মবেশে একটি ইসলামিক সংগঠন বলে মনে করা হয় । 

গান্ধীজি গুজরাটি মুসলমানদের মধ্যে জন্মগ্রহণ করেন এবং বেড়ে ওঠেন। তার মুসলিম পিতা তার কলেজ (লন্ডন ল কলেজ) পর্যন্ত স্কুল শিক্ষার যাবতীয় খরচ বহন করেন!  যারা দক্ষিণ আফ্রিকায় গান্ধীর আইনী অনুশীলন এবং ওকালতি করেছিলেন তারাও মুসলমান ছিলেন। গান্ধী লন্ডনের আঞ্জুমান-ই- ইসলামিয়া ইনস্টিটিউটের অংশীদার ছিলেন। অতএব, মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী মুসলিমপন্থী হওয়াটা আশ্চর্যজনক নয় । প্রোফেসর কে এস নারায়ণাচার্য তার বইতে এমনই কিছু ইঙ্গিত দিয়েছেন । মিঃ ঘোষের বই “The Quran and the Infidel” এও গান্ধীর উৎপত্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে বলে জানিয়েছেন ওই আইনজীবী ।।