আধুনিক সমাজে সেকুলারিজম ও মধু কৈটভ অসুরের গল্প

সনাতন সাহিত্য নিছক গল্পগাথা নয়,বরঞ্চ প্রতিটি কাহিনীর মধ্যে আছে গূঢ়ার্থ । দেব ও অসুর কি নিছক রক্তমাংসের প্রাণী ? নাকি এই দুই ভিন্ন স্বভাবের জীবাত্মার কথা বলে আমাদের কোনো গুঢ় ইঙ্গিত দিয়ে গেছেন প্রাচীন মুনি ঋষিরা ? অবশ্য বর্তমান সমাজে ধর্মনিরপেক্ষতার নামে ভন্ডামি চালানো মানুষের পক্ষে সনাতনি বেদ,পুরান,উপনিষদের মর্মার্থ উপলব্ধি করা সম্ভব নয় এবং তারা আগ্রহীও নয় । কারন এই সমস্ত মহামূল্যবান গ্রন্থগুলোকে তারা ‘গেরুয়া’ লেভেল সেঁটে দূরে সরিয়ে রেখে দিতেই পছন্দ করে ৷ কল্পকাহিনী বলে হিন্দু সম্প্রদায়কে নিজের ধর্ম সম্পর্কে অবিশ্বাসী করে তুলে ফায়দা লোটাই তাদের মুখ্য উদ্দেশ্য ৷ এটাও এক প্রকার আসুরিক মানসিকতা ! যার ইঙ্গিত দেওয়া আছে পুরানে বর্ণিত মধু কৈটভের কাহিনীতে । এই প্রতিবেদনে সেই কাহিনীর কিছুটা ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করা হল ।
মধু কৈটভের গল্পে আমরা শুনেছি যে শ্রীহরি বিষ্ণু যখন যোগ নিদ্রায় লীন হয়েছিলেন, ঠিক সেই সময়েই তাঁর কানের ময়লা থেকে দুটি মহান অসুরের জন্ম হয়েছিল, যারা ভগবানের পদ্ম নাভিতে অবস্থিত ভগবান ব্রহ্মাকে ভক্ষণ করতে উদ্যত হয় । তারপর ভগবান ব্রহ্মা নিজের সুরক্ষার জন্য ভগবানের মনে বসবাসকারী মা যোগনিদ্রাকে আহ্বান করে স্তুতি করলেন। মাতা যোগনিদ্রা/আদিশক্তি ভগবান ব্রহ্মার সামনে প্রকট হয়েছিলেন, চোখ, নাক, হৃদয়, অর্থাৎ পঞ্চ ইন্দ্রিয়কে জাগ্রত করেছিলেন এবং তাকে আশ্বস্ত করেছিলেন যে বিশ্বের শাসক ভগবান বিষ্ণু অবশ্যই তাকে রক্ষা করবেন এবং তাকে ধ্বংস হতে দেবেন না। যোগনিদ্রা থেকে মুক্ত হয়ে এবং সর্বশক্তিমান হওয়া সত্ত্বেও শ্রী হরিকে পাঁচ হাজার বছর ধরে সেই অসুরদের সাথে যুদ্ধ করতে হয়েছিল। গল্পটি সরাসরি শুনলে খুব অদ্ভুত মনে হতে পারে যে ব্রহ্মা পদ্ম নাভিতে আর অসুর শ্রীহরির কানের ময়লাতে অবস্থান করছেন… এর অর্থ কী? একটু মনোযোগ দিন, অর্থ স্পষ্ট হয়ে যাবে।
যখন একজন ব্যক্তির চেতনা সুপ্ত অবস্থায় থাকে, তখন জড়তা এবং নেতিবাচকতা সহজেই দখল করে নেয় তাকে । মধু কৈঠভ হল সেই একই উদাসীনতা থেকে জন্ম নেওয়া সেই মহান রাক্ষস যারা যোগীকে শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়সুখের জন্য উদ্বুদ্ধ করেন। তাদের কাছে সব রকমের যুক্তি আছে যা দিয়ে তারা ব্যাখ্যা করে যে,’দেখ, সারা পৃথিবীই লালসায় ভরে গেছে, আমাকে মারতে চাইলেও কি করে মারবি ? কোথায় মায়া, লালসামুক্ত শুষ্ক ভূমি আর কোথায় সুদর্শন ( সাত্ত্বিক দর্শন/জ্ঞান)? এবং তারপর শ্রী বিষ্ণু তাকে তার উরুতে (কাজের জায়গা) বসিয়ে তার সুদর্শন দিয়ে তাকে হত্যা করেন।
এখন প্রশ্ন হল যে মধু কৈঠভ কেন ব্রহ্মাজিকে হত্যা করতে চায়? কারণ ব্রহ্মাজি অর্থাৎ ব্রহ্মজ্ঞান যা নাভিতে অবস্থিত, প্রত্যেক ব্যক্তির জন্মস্থান, সেখান থেকেই আমাদের আসল উৎপত্তি, আমাদের ডিএনএ গুণে পরিপূর্ণ।
ব্রহ্মার জ্ঞানের মাধ্যমেই আমরা জন্মজগতের অর্থ বুঝতে পারি এবং আমাদের জন্মকে সার্থক করতে পারি। আমরা জন্মগ্রহণ করি, গর্ভে লালন-পালন করি এবং একই নাভিকুন্ডলের মাধ্যমে এক প্রজন্ম থেকে পরবর্তী প্রজন্মে চলে যাই। সমস্ত শরীর আগুনে পুড়ে গেলেও নাভি পুড়ে যায় না, পরে আমরা তা বাছাই করে বাকি হাড়সহ গঙ্গায় ভাসিয়ে দিই। এই সৃষ্টি ও মানব সভ্যতা সমাজ সুচারুভাবে চলার জন্য, সৃষ্টির সূচনার আগেই, মা আদিশক্তি সর্বপ্রথম ভগবান ব্রহ্মার অবতারণা করেন এবং তাঁর চারটি মুখ থেকে চারটি বেদের সংবিধান তৈরি করেন, তাঁকে জ্ঞান/সরস্বতীর ভিত্তি প্রদান করেন। মধু কৈটভও আসলে মহাবিশ্বের সংবিধানের প্রবর্তকের শেষ চেয়েছিলেন যাতে ভবিষ্যতে মহাযোগী (বিষ্ণু) কেও মহাভোগী করতে কোন অসুবিধা না হয়। রাক্ষসদের মৌলিক ধর্ম/উদ্দেশ্য হল ব্রহ্মার জ্ঞানকে ধ্বংস করা, যা সমগ্র মহাবিশ্বকে সুশৃঙ্খল ও ভারসাম্যপূর্ণ রাখে ।
রাক্ষস হয়গ্রীবও একই কারণে বেদ অপহরণ করেছিলেন এবং হাজার হাজার বছর ধরে দেবতা এবং মানুষ তাদের বেদ ফিরে পাওয়ার জন্য ঘুরে বেড়িয়েছেন এবং সংগ্রাম করেছেন। অন্যদিকে, শক্তিমান হয়গ্রীব পৃথিবীতে তাঁর মতো কোনো প্রাণীকে দেখেননি, যদিও তিনি তপস্যার মাধ্যমে অমরত্ব লাভ করতে পারেননি, তবে তিনি আদিশক্তির বর পেয়েছিলেন তাঁর অনুরূপ আরেক হায়গ্রীবের কাছ থেকে তাঁর মৃত্যু লাভের জন্য।
এখানে বার্তাটি হ’ল আমাদের মনে রাখতে হবে যে শক্তিশালী শত্রুকে পরাস্ত করতে, সাময়িকভাবে হলেও, আপনাকে তার মতোই হতে হবে কারণ তবেই আপনি তাকে পুরোপুরি বুঝতে পারবেন এবং তার সমাধান খুঁজে পাবেন । অতএব, রাক্ষস হয়গ্রীবকে নির্মূল করার জন্য, শ্রী বিষ্ণুকে হয়গ্রীবের অবতার গ্রহণ করতে হয়েছিল, তবেই তাকে হত্যা করে তিনি বেদকে মুক্ত করতে এবং দেবতাদের (বিশেষজ্ঞদের) তাদের কর্মের অধিকার দিতে সক্ষম হন ।
ইতিহাস সাক্ষী যে, অসুররা জ্ঞানের ভাণ্ডার বেদকে ধ্বংস করার এবং বৈজ্ঞানিক গুপ্ত জ্ঞানের অপব্যবহার করার জন্য এতই আপ্রাণ চেষ্টা করেছিল যে, বিরক্ত হয়ে ঋষিরা শ্রুতিস্মৃতি ঐতিহ্যের মাধ্যমে তা সংরক্ষণ করতে শুরু করেছিলেন এবং কঠোরভাবে আরোপ করতে শুরু করেছিলেন যে যারা এটি ধারণ করে তাদের জন্য শাস্তিমূলক ব্যবস্থা করা যাতে এটি কোন খারাপ ব্যক্তির হাতে না পড়ে বা কেউ লিখিত অনুলিপি নষ্ট না করে। আমাদের এই পৌরাণিক কাহিনী কি শুধুই হাজার হাজার বছর আগে ঘটে যাওয়া একটা ঘটনা? না…
বরং এই অতীত ইতিহাস বর্তমান ও ভবিষ্যতের পথপ্রদর্শক। মানব সভ্যতার সামনে কী ধরনের জটিল পরিস্থিতি তৈরি হবে এবং কীভাবে তা মোকাবেলা করতে হবে তা এগুলির মধ্যে ভালভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। জাদুবিদ্যা এবং যোগবাদ এবং তাদের পারস্পরিক বিরোধিতা এবং দ্বন্দ্ব চিরন্তন এবং মহাবিশ্বের শেষ পর্যন্ত অব্যাহত থাকবে। দৈত্য শক্তি সর্বদা ব্রহ্মাকে (ব্রহ্ম জ্ঞান) গ্রাস এবং ধ্বংস করার প্রচেষ্টায় থাকবে এবং মানবতার সন্ধানকারীরা মরে এবং হারানোর পরেও সংগ্রাম করে তাকে বাঁচানোর প্রচেষ্টায় নিরন্তর নিবেদিত থাকবে। কঠিন সংগ্রামের পরেও আমরা সময়ে সময়ে বিজয়ী হব, কারণ শুধুমাত্র ভোগ ও পৈশাচিক প্রবণতা থাকলে মহাবিশ্বের অস্তিত্ব বিলুপ্ত হয়ে যাবে।
নালন্দা, তক্ষশীলা বা বিশ্বের অন্য কোথাও জ্ঞানের ভাণ্ডার তাদের উপযুক্ত হবে না। তারা সর্বপ্রথম সেসব ধ্বংস করবে যেখানে মানুষের চিন্তার জোরদার হওয়ার এবং তার বিকাশের সম্প্রসারণের কোনো সম্ভাবনা আছে। যা মানুষের মননশীল চেতনায় পরিণত হওয়ার কিছুটা সুযোগ সৃষ্টি করে।
একটি স্নায়ূতন্ত্রের জালের মধ্যে সমস্ত মস্তিষ্ক শত সহস্র বছর ধরে একই আকারে থাকে তা নিশ্চিত করার জন্য, সেখানে কেবল একটি বই রাখা হয়েছে, যা মানবরূপে জন্ম নেওয়া ব্যক্তিকে চূড়ান্ত কামুক, হিংস্র এবং নিষ্ঠুর রাক্ষসে পরিণত করে । তাদের সেই সংবিধান তাদের সেই পাইপলাইনের বাইরে কোথাও দেখতে, চিন্তা করতে, বোঝার বা অন্য কোনও পরীক্ষা বা অভিজ্ঞতা করার ক্ষমতা রাখে না, তারা পৃথিবীতে যেখানেই থাকুক না কেন। একজন যদি বালিতে খেজুর খায়,সে অ্যান্টার্কটিকায় বসবাস করলেও কেবল খেজুরই খাবে।
কিছু যুক্তিবাদী যুক্তি দেখান যে এমনকি সনাতনেও নির্গুণ নিরাকার ‘অহম ব্রহ্মাস্মি’ ধারণা রয়েছে। সনাতনী অহম ব্রহ্মাস্মি (আমি ব্রহ্মা) এবং আপনার “আমি ব্রহ্ম/সত্য, সম্পূর্ণ” ধারণার মধ্যে একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম কিন্তু বিশাল পার্থক্য রয়েছে। কারণ ব্রাহ্মণের শাশ্বত জ্ঞানের উপর জোর জগত মুক্তি/কল্যাণ ও পরিত্রাণের দিকে নিয়ে যায়, এটি অন্য কোন সম্প্রদায়, বিশ্বাস,এমনকি নাস্তিকতার সাথে শত্রুতা করার সুযোগ রাখে না, হিংসাকে পাপ হিসাবে বিবেচনা করে, যেখানে আপনার বিশ্বাস “আমি একা আমি সঠিক” অন্য কোনো বিশ্বাস/বিশ্বাসীর জন্য শুধুমাত্র একটি শাস্তি নিশ্চিত করে; সেটা “মৃত্যু”….আপনি যদি পাষণ্ডদের মৃত্যুদণ্ড দিতে না পারেন তাহলে অন্তত নির্যাতন এখানে পুরষ্কারযোগ্য (স্বর্গে পৌঁছানোর প্রথম শর্ত)। পুরষ্কার/পুরস্কারের রূপ হল বিশুদ্ধ ভোগ (এখানে না থাকলে সেখানে/স্বর্গে)… একেই বলে পৈশাচিকতা।
এটা সবসময়ই উদারপন্থীদের সমস্যা। তাদের হুশ থাকে না। দুঃখে গলে গিয়ে আপনি ভুলে যান যে ক্ষুধার্ত কুমিরটিকে যদি দুর্বল এবং অসহায় দেখায়, তবে তাকে আপনার ঘরে থাকতে দিয়ে আপনি নিজেই তার খাবার তৈরি করছেন। সেই কুমির কখনোই তার ধর্ম, প্রবৃত্তি ত্যাগ করবে না। আপনার দেওয়া খাবার খেয়ে ও পান করার পর সে একটু শক্ত হয়ে গেলেই সে আত্মবিশ্বাসী হবে যে এখন সে আপনাকে গিলে ফেলতে সক্ষম, সে আপনাকে গিলে ফেলবে। নিজে যন্ত্রণা না পেলে অন্যের যন্ত্রণা সে উপলব্ধি করবে কি করে ?
পশ্চিমা সমাজ/দেশ, যা কয়েক দশক ধরে ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে উঠেছে, তারা শীঘ্রই ভারতের বেদনা ও দুর্দশা বুঝতে সক্ষম হবে, কারণ এখন তাদের সংখ্যাগত শক্তি এমন হয়েছে যে তারা অন্য সমস্ত সংস্কৃতি, বিশ্বাস এবং জ্ঞান ভাণ্ডারকে পুড়িয়ে ফেলার আগ্রাসী প্রচেষ্টা চালাবে৷ গোটা বিশ্বজুড়ে । আর আমাদের সনাতনে ইতিমধ্যেই উল্লেখ করা হয়েছে যে বিক্ষিপ্ত দেবতারা (শান্তিপ্রিয় অহিংস যারা সর্বধর্ম সম্ভাব এবং সর্বে ভবন্তু সুখিনঃ-এ বিশ্বাসী) রাক্ষসদের ধ্বংস করে দুর্দশা থেকে মুক্ত হতে পারে না এবং অদম্য শক্তি “দুর্গা” হয়ে উঠতে পারে না যদি না তারা ঐক্যবদ্ধ হয়। অসুরকে বিনাশ না করা পর্যন্ত দুর্গতিমুক্ত তারা হতে পারবে না ।।