পতঞ্জলির যোগ সূত্র – ২ (সাধন পদ)

এই অধ্যায়ে ঋষি পতঞ্জলি যোগসাধনের পদ্ধতি সম্পর্কে কথা বলেছেন। এই পদ্ধতির ফলে বাধা বিঘ্নিত হয় এবং সমাধি লাভ হয়।

বাধাগুলি হল অজ্ঞতা, নিজের ভুল সনাক্তকরণ, আকর্ষণ, ঘৃণা এবং স্থিরকরণ। অজ্ঞতা অন্য সব বাধার উৎস। অজ্ঞতা হচ্ছে চিরস্থায়ী হওয়ার জন্য অস্থায়ী, বিশুদ্ধ হওয়ার জন্য অশুদ্ধ, আনন্দদায়ক হওয়ার জন্য অপ্রীতিকর এবং এমন কিছু যা স্বয়ং নয় এমন কিছু ভাবছে। এই বাধাগুলির মূল হল কর্মের স্তুপ (ক্রিয়া), যা বর্তমান জন্মে এবং অন্যদের মধ্যে দুঃখের কারণ হয়।

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानि क्रियायोगः ॥१॥
তপঃস্বাধ্যায়েশ্বরপ্রণিধানানি ক্রিয়াযোগঃ ||১ ||
এই অধ্যায়ে ঋষি পতঞ্জলি যোগসাধনের পদ্ধতি সম্পর্কে কথা বলেছেন। এই ধরনের তিনটি পদ্ধতি রয়েছে যা ক্রিয়া যোগের বিভাগে পড়ে। প্রথম পদ্ধতি হল তপস্যা, যেখানে আপনি আপনার শরীরে তাপ বা শক্তি তৈরি করেন। দ্বিতীয় পদ্ধতিটি আত্ম অধ্যয়ন করার জন্য মনকে জড়িত করা । আর তৃতীয় পদ্ধতি হল ঈশ্বরে নিজেকে নিমজ্জিত করা।
समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च ॥২॥
সমাধিভাবনার্থঃ ক্লেশতানুকারণার্থশ্চ ||২ |
ক্রিয়া যোগের উদ্দেশ্য হল সমাধির অবস্থা অনুভব করা এবং কষ্ট কমানো।
अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः पञ्च क्लेशाः ॥३॥
অবিদ্যাস্মিতারাগদ্বেষাভিনিবেশাঃ পঞ্চ ক্লেশঃ ||৩|
এই সূত্রে পাঁচটি ক্লেশের উল্লেখ আছে। এগুলি হল অজ্ঞতা, নিজের সম্পর্কে ভুল পরিচয়, স্নেহ, ঘৃণা এবং স্থিরকরণ। এগুলিই সাধনা ও সমাধিতে বাধা।
अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदारणाम् ॥৪॥
অবিদ্যা ক্ষত্রমুত্তরেশাম প্রসুপ্ততানুভিচ্চিনোদারণাম ||৪ ||
এই সমস্ত বাধা একই উৎস থেকে উদ্ভূত হয়, যা হল অবিদ্যা। অবিদ্যা অনুপস্থিত থাকলে, অন্যান্য সমস্ত বাধাও সেখানে থাকবে না। এই বাধাগুলি চারটি আকারে হতে পারে: সুপ্ত, দুর্বলভাবে সক্রিয়, বিরতিহীনভাবে সক্রিয়, বা সম্পূর্ণরূপে সক্রিয়।
অনিত্যশুচিদুঃখানাত্মাসু নিত্যশুচিসুখাত্মখ্যাতিরবিদ্যা ॥৫॥
অনিত্যসুচিদুঃখনাত্মসু নিত্যসুচিসুখাত্মাখ্যাতিরাবিদ্যা ||৫||
এই সূত্রটি নিজেই অবিদ্যাকে সংজ্ঞায়িত করে। avidyA (অজ্ঞতা) ভুল উপলব্ধি। এই পৃথিবীতে যা কিছু ভৌতিক সবই চিরস্থায়ী। তাদের চিরস্থায়ী মনে করা অজ্ঞতা। একইভাবে অপবিত্র জিনিসকে পরিষ্কার মনে করা; দুর্দশার অবস্থাকে একটি কাঙ্ক্ষিত রাষ্ট্র বলে ভুল করা; এবং যা স্বয়ং নয় তাকে আত্মজ্ঞান হিসাবে দেখা—এই সমস্ত ভুল জ্ঞান হল অবিদ্যা। মহাজাগতিক স্কেলে, অবিদ্যাকে মায়া বলা হয়।
दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥৬॥
দ্রগদর্শনশক্তয়োরেকাত্মতেভাস্মিতা ||৬ |
অবিদ্যা স্প্রিং অস্মিতা থেকে, যা আত্মের ভুল পরিচয়। যারা যোগ সাধনা করছেন তাদের জন্য এটি সমস্যাযুক্ত। কেউ অনুভব করার ক্ষমতাকে বিভ্রান্ত করছে যা নিজের মধ্যে রয়েছে। প্রকৃত স্ব শুধু অভিজ্ঞতার শক্তির চেয়ে অনেক বেশি মৌলিক বা মৌলিক। আমরা দেখতে পাই যে একটি অভিজ্ঞতা আছে; এবং যখন আমরা সেই অভিজ্ঞতার কারণ সম্পর্কে চিন্তা করি, এবং নিজের প্রকৃত অনুভূতি সনাক্ত করার চেষ্টা করি, তখন আমরা কেবল ME হিসাবে অভিজ্ঞতা করার ক্ষমতা সনাক্ত করার স্তরে আটকে যেতে পারি এবং সীমাবদ্ধ হতে পারি। সেই অজ্ঞতা যেখানে আমরা এক স্তরে আটকে যাই এবং নিজের প্রকৃত বোধকে সনাক্ত করতে পারি না তা হল অস্মিতা।
सुखानुशयी रागः ॥७॥
সুখানুশায়ী রাগঃ ||৭ |
rAga হল আবেগ বা অনুরাগ। এটি আনন্দদায়ক হতে পারে কিন্তু তবুও এটি একটি বাধা। যদি একটি অভিজ্ঞতা আনন্দদায়ক হয়, তবে এটি এটির জন্য আকাঙ্ক্ষার দিকে পরিচালিত করে। এই ধরনের তৃষ্ণা রগের বাধা। 
दुःखानुशयि द्वेषः ॥৮॥
দুঃখানুশয়ি দ্বেষঃ ||৮||
কিছু অপ্রীতিকর হলে, তার প্রতি ঘৃণা তৈরি হয়। এটিও সাধনে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। সুতরাং, আনন্দদায়কতা এবং অপ্রীতিকরতাকে আঁকড়ে থাকা – উভয়ই বাধা।
स्वरस्वाही विदुषोऽपिरू तथाढोऽभिनिवेशः ॥९॥
স্বরস্বাহি বিদুষোপি তথারুদহোবিনিবেষঃ ||৯||
চূড়ান্ত বাধা হল অভিনিবেশ, যার অর্থ ‘আঁকড়ে থাকা’ বা ‘বিনিয়োগ করা’ বা ‘দৃঢ়ভাবে সংযুক্ত’। যারা জ্ঞানী এবং ভালো জানেন তাদের জন্যও এটি একটি বাধা। এটি নিজের স্বার্থ এবং বেঁচে থাকার মৌলিক প্রবৃত্তি থেকে প্রবাহিত হয়। নিজের স্বার্থের দিকে তাকালেই সবচেয়ে ভালো বোঝা যায়। এটি বিভিন্ন মানুষের জন্য ভিন্ন।
ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥১০॥
তে প্রতিপ্রসাবহেয়াঃ সুক্ষ্মঃ ||১০||
এগুলি অত্যন্ত সূক্ষ্ম অভ্যন্তরীণ অবস্থা এবং সেখান থেকে প্রত্যাহার করা কঠিন। এগুলিকে একবার এবং সর্বদা পরিচালনা করতে হবে, যাতে সেগুলি পুনরাবৃত্তি না হয়।
ধ্যানহেয়াস্তদ্বৃতায়ঃ ||১১||
ধ্যানের মাধ্যমে, এই বাধ্যতামূলক, চক্রাকার বাধাগুলি একবার এবং সর্বদা দূর করা যেতে পারে।
क्लेशमूलः कर्माश्यो दृष्टिदृष्टजन्मवेदनीयः ॥१२॥
ক্লেশমূলঃ কর্মশয়ো দৃষ্টাদৃষ্টজন্মবেদানিয়ঃ ||১২||
পতঞ্জলি এখন এই ক্লেশগুলির উৎপত্তি দেখে। অতীতে যে কর্মফল (কর্ম) করা হয়েছে, সজ্ঞানে বা অবচেতনভাবে, তার পরিণতি অবশ্যই ভোগ করতে হবে। এই দুর্ভোগ বর্তমান জীবনে এবং ভবিষ্যতের জীবনেও ঘটে। সুতরাং, এই ক্লেশগুলির মূল কারণ এই কর্মফলের স্তূপ।
सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥१३॥
সতী মুলে তদ্বিপাকো জাত্যায়ুরভোগঃ ||১৩ ||
কর্মআশয় (কর্মফলের স্তূপ) মনের মধ্যে ইম্প্রেশন আকারে বিদ্যমান যা এখনও সম্পূর্ণরূপে আত্মীকরণ করা হয়নি। যতক্ষণ না তারা সম্পূর্ণরূপে আত্তীকৃত হয় ততক্ষণ পর্যন্ত এই ছাপগুলি জন্মের চক্র, জীবনকাল এবং অভিজ্ঞতাগুলিকে বারবার চলতে থাকে।
ते ह्लादपरितापफलाः स्वयंपुण्यहेतुत्व ॥१४॥
তে হ্লাদপরিতাপাফলঃ পুণ্যপুণ্যহেতুত্ব ||১৪ ||
কর্মফলের স্তূপ সুখ ও অপ্রীতিকর উভয়ই হয় কারণ তাদের সাথে সম্পর্কিত গুণাবলী এবং অশুভতা। এই ধরনের বৈচিত্রগুলি তরঙ্গের মত পর্যায়ক্রমে এবং জীবনকে অব্যাহত রাখে।
পরিণামতাপসঙ্করদুঃখৈরগুণবৃষ্টিবিরোধক দুঃখমেব সর্বম বিবেকিনাঃ ||১৫|
যারা বুদ্ধি দ্বারা চালিত, তারা সবকিছুকে অপ্রীতিকর হিসাবে উপলব্ধি করে কারণ সবকিছুরই একটি অন্তর্নিহিত প্রকৃতির পরিবর্তন রয়েছে, যা দুর্দশা ও দুঃখের দিকে নিয়ে যায় এবং তিনটি গুণ থেকে জন্ম নেওয়া ক্রিয়াগুলির পরস্পরবিরোধী প্রকৃতির কারণে।

যিনি এই চক্রীয় ক্রিয়াগুলির প্রকৃতি বুঝতে পারেন, তিনি সবকিছুতেই দুঃখ (কষ্ট) দেখতে পান। তারা দেখতে পায় যে তারা চিরকালের জন্য একটি চক্রে আটকে আছে, এবং আনন্দদায়ক যেকোন কিছু পরিবর্তনের সাথে সাথে শুধুই ক্ষণস্থায়ী । সেই কর্মফলের স্তূপ, যা সমস্ত দুঃখের মূলে রয়েছে, আমাদের মধ্যে পরস্পরবিরোধী গুণের জন্ম হয় এবং এমন ছাপ হয়ে ওঠে যা আমাদের উপর ক্রমাগত দুঃখ সৃষ্টি করে।

হেয়ম দুঃখমনাগতম ॥১৬॥
পতঞ্জলি এখন এই ক্লেশগুলি (বাধা) দূর করার বিষয়ে কথা বলে। সে বলে—দুঃখ আসার অপেক্ষা করো না; এটা এড়িয়ে চলুন অন্য কথায়, দুঃখকে আপনার কাছে আসার আগেই এড়িয়ে চলুন। উদাহরণস্বরূপ, একটি কূপ খনন করার জন্য তৃষ্ণার জন্য অপেক্ষা করবেন না; তৃষ্ণার্ত হওয়ার আগে একটি কূপ খনন করুন।
द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेहेतुः ॥१७॥
দ্রঃ দ্রৃশ্যয়োঃ সংযোগ হেয়াহেতুঃ ||১৭||
সাধারণত ‘আমি’ এবং ‘অন্য’-এর মধ্যে এই পার্থক্য থাকে এবং ‘অন্য’ সর্বদা সমস্যা হয়। আপনি যখন ‘আমি’ এবং ‘আমি নই’-এর মধ্যে এই পার্থক্যটি দূর করে দেন, তখন আপনি যে কোনও দুঃখের কাছে আসার আগেই তা সামলানোর জন্য পুরোপুরি প্রস্তুত হন। 
प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रीयं भोगापवर्गार्थं दृश्यम् ॥१८॥
প্রাকাশক্রিয়াস্থিতশিলম ভূতেন্দ্রিয়াত্মকম ভোগাপবর্গার্থম দৃশ্যম ||১৮ ||
পতঞ্জলি এখন আমাদের অভিজ্ঞতার প্রকৃতি এবং এর বিভিন্ন গুণাবলী বর্ণনা করে। আমরা যা অনুভব করি তাতে প্রকাশের প্রবণতা, কার্যকলাপ এবং সেই কার্যকলাপের স্থায়িত্ব রয়েছে। এটি পাঁচটি উপাদান এবং ইন্দ্রিয় নিয়ে গঠিত। এটি গ্রহণ (অভিজ্ঞতা) এবং বাহ্যিক (মুক্তি) করার উদ্দেশ্যে কাজ করে।  
বিষেশাবিশেশলিঙ্গমাত্রালিঙ্গানি গুণপর্বণি ||১৯||
এই গুণাবলী এবং গুণাবলী যা অভিজ্ঞ, অনেক রাষ্ট্র নিতে পারে. উদাহরণস্বরূপ, তারা খুব নির্দিষ্ট বা জেনেরিক হতে পারে; অথবা তাদের একটি কংক্রিট ফর্ম থাকতে পারে বা বিমূর্ত হতে পারে। 
দ্রষ্টা দ্রসিমাত্রঃ শুদ্ধোপি প্রত্যয়নূপশ্যঃ ||২০||
পতঞ্জলি এখন সেই অভিজ্ঞতার প্রকৃতি সম্পর্কে কথা বলে। ভিতরের সাক্ষী নিখুঁত এবং সমস্ত অভিজ্ঞতা থেকে মুক্ত; কিন্তু, এখনও, এটি ব্যবহার করা হয় যে অভিজ্ঞতার শক্তি দ্বারা চিহ্নিত করা হয় ।
তদর্থ এব দৃশ্যস্যাত্মা ||২১||
এবং যেহেতু দ্রষ্টা সেই অভিজ্ঞতার শক্তি ব্যবহার করছে, তাই সেই উদ্দেশ্যে দৃশ্যস্যাত্মা-এর প্রকৃতি বিদ্যমান। অন্য কথায় ড্রাশ্যামের আত্মা (প্রকৃতি) বিদ্যমান কারণ দ্রষ্টা এটি উপলব্ধি করছে।
कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात् ॥२२॥
কৃতার্থম প্রতি নষ্টমপ্যানাষ্টম তদান্যসাধারণত্ব | ২২ |

এমনকি যখন এর উদ্দেশ্য পূরণ করা হয়, একবার দ্রষ্টা=’দ্রষ্টা’ দৃশ্যস্যাত্মা=’যেটি দেখা যায়’-এর সাথে এক হয়ে যায়, এটি অন্য সমস্ত প্রাণীর সাথে তার সাধারণ প্রাসঙ্গিকতার কারণে অস্তিত্ব বন্ধ করে না।

বিদ্যমান দৃশ্যস্যাত্মা এর উদ্দেশ্য পরিবেশিত হয় যখন এটি দ্রষ্টা এর সাথে একত্রিত হয়, এবং তাই এটি আলাদা কিছু হিসাবে আর বিদ্যমান থাকে না। কিন্তু বৃহৎ আকারে সৃষ্টিতে এর জেনেরিক প্রাসঙ্গিকতার কারণে এটি পুরোপুরি চলে যায়নি।

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ॥२३॥
স্বস্বামীশক্তয়োঃ স্বরুপোপলব্ধিহেতুঃ সংযোগঃ ||২৩||

প্রকৃত আত্মকে উপলব্ধি করার কারণ এবং সৃষ্টি ও স্রষ্টা উভয়েরই সম্ভাবনা, দেহ, মন ও আত্মার মধ্যে এই আপাত ঐক্য। 

আত্মা নিজেকে শরীর এবং মনের সাথে পরিচয় করিয়ে দিচ্ছে কারণ এটি আমাদের ভিতর থেকে কী উদ্দীপিত করে এবং কী এই সৃষ্টি নিয়ে আসে তার আসল রূপটি উপলব্ধি করতে চায়।

তস্য হেতুরবিদ্যা  ॥২৪॥
এই আপাত ঐক্যের কারণ হল অবিদ্যা = ‘অজ্ঞতা’।

तदभावात्संयोगाभावो हानन् तद्दृशेः कैवल्यम् ॥२५॥
তদ্ভবৎসঃ যোগাভব হনাম তদ্দৃশেঃ কৈবল্যম ||২৫||

এই অজ্ঞতার অনুপস্থিতিতে, আপাত ঐক্যও চলে যায়, এবং একজন কৈবল্যম অবস্থায় প্রাপ্ত হয়।
যখন সেই অবিদ্যা থাকে না, তখন মন ও দেহের সাথে আত্মপরিচয় বন্ধ হয়ে যায় এবং একজন কৈবল্যম অবস্থায় (শুধু একটি, অন্য কেউ নেই) প্রাপ্ত হয়। সবকিছুই শুধু স্বয়ং; নিজেকে ছাড়া অন্য কোন অনুভূতি নেই ।

বিবেকাখ্যাতিরাবিপ্লভা হনোপয়াঃ ||২৬||

অজ্ঞতাকে ধ্বংস করার পদ্ধতি হল বিবেকাখ্যাতি-এর অবিপ্লব = ‘নিরবচ্ছিন্ন জ্ঞান’ = ‘নিজে কী এবং কী নয়’ এর মধ্যে পার্থক্য।
অবিদ্যা কমানোর পদ্ধতি হল স্ব এবং কোনটি নয় তার মধ্যে পার্থক্য করা, কিন্তু এই ‘জানা’ মাঝে মাঝে হওয়া উচিত নয়। সুতরাং, যখন সেই স্বাতন্ত্র্যবোধ নিরন্তর উপস্থিত থাকে, তখন তা অজ্ঞতাকে ধ্বংস করে।

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥२७॥
তস্য সপ্তধা প্রান্তভূমিঃ প্রজ্ঞা ||২৭||

যে সাত-পদক্ষেপ প্রক্রিয়ায় এই বিবেকাখ্যাতি আসে, তাকে বলা হয় প্রজ্ঞা=’সত্য জ্ঞান’।
প্রজ্ঞা হল সচেতনতা বা সত্য উপলব্ধি। প্রজ্ঞার পথ সাতটি ভিন্ন ধাপ নিয়ে গঠিত, যার মাধ্যমে কেউ নিজের ফ্যাকাল্টি এবং ফিজিওলজির সাথে সেই আপাত ঐক্য (পরিচয়) দূর করে; এবং অবশেষে আত্ম কি এবং কি নয় এর মধ্যে নিরবচ্ছিন্ন পার্থক্যের অনুভূতিতে পৌঁছায়। 

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षे ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः ॥२८॥
যোগাংগানুষ্টেথানাদশুদ্ধিকে জ্ঞানাধিপতিরাবিবেকাখ্যাতেঃ ||২৮||

যোগের উপাদানগুলির অনুশীলনের মাধ্যমে, অশুদ্ধতাগুলি ধ্বংস হয়, যার ফলে সত্য জ্ঞানের আলো উদিত হয়।
যোগ সাধনার দ্বারা মনের অপবিত্রতা (পরিচয়) বিনষ্ট হয়। এটি আধ্যাত্মিক আলোকসজ্জার জন্ম দেয়, যার ফলে বাস্তবতা সম্পর্কে গভীর সচেতনতা তৈরি হয়। এটি উচ্চতর স্ব।

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥२९॥
য়ামনিয়মাসনপ্রাণায়ামপ্রত্যাহরাধারণাধ্যায়ণসামাধায়ো’ষ্টাবংগানি ||২৯||

যোগের আটটি উপাদান হল যম=’আত্ম-শৃঙ্খলা’, নিয়ম=’কঠোর-অনুষ্ঠান’, আসন=’ভঙ্গিমা’, প্রাণ=’শ্বাস নিয়ন্ত্রণ’, প্রতিআহআরা=’সংবেদনশীল প্রত্যাহার’, ধারানা=’ঘনত্ব’, ঘ. ‘ধ্যান’, এবং samAdhi = ‘সমতা’। (29)

পতঞ্জলির রাজ যোগ আটটি অঙ্গে বিভক্ত। যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম এবং প্রত্যহার যোগের বাহ্যিক উপায় গঠন করে। ধরন, ধ্যান এবং সমাধি অভ্যন্তরীণ উপায় গঠন করে। বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ উপায়গুলি পরস্পর নির্ভরশীল। রাজ যোগের প্রতিটি পর্যায় পরবর্তী উচ্চ পর্যায়ের জন্য পথ তৈরি করে। 

अहिंसास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥३०॥
অহিংসত্যাস্তেয়ব্রহ্মচর্যপরিগ্রহা যমঃ ||৩০||

অহিংস=’অহিংসা’, সত্য=’সত্য’, অস্তেয়=’অ-চুরি’, ব্রহ্মচর্য=’ঈশ্বরের পথে থাকা’, অপগ্রহ=’অ-লোভ’, হল যমের অনুশীলন=’আত্ম। -শৃঙ্খলা’। (৩০)

যম এবং নিয়ম উভয়ের অর্থই শৃঙ্খলা, কিন্তু যম হল আরও অভ্যন্তরীণ, এবং নিয়ম হল এমন কিছু যা আপনি বাহ্যিকভাবে করেন। যম (আত্ম-শৃঙ্খলা) হল অহিংসা, সত্যবাদিতা, অ-চুরি, ঐশ্বরিক প্রতি মনোযোগ এবং অ-লোভ।

जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सर्वभौमा महाव्रतम् ॥३१॥
জাতিদেশকালসমায়ানাবচ্চিন্নাঃ সর্বভৌমা মহাব্রতম্ ||৩১||

এই অনুশীলনগুলি সর্বত্রই সত্য, এবং জাতি=’একজনের জন্ম’, দেশ=’একজনের স্থান’, কালা=’দ্য টাইমস ওয়ান লিভ ইন’ এবং সাময়া=’একজন পরিস্থিতি’ দ্বারা বিরক্ত হয় না।
যম হল মহান পালন যা সর্বজনীনভাবে প্রযোজ্য। এগুলি কারও দেশ, জন্ম, সময়, স্থান এবং পরিস্থিতি দ্বারা পরিবর্তিত হয় না।

शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानि नियमाः ॥३२॥
শৌচসন্তোষতপঃস্বাধ্যায়েশ্বরপ্রণিধাননি নিয়মঃ ||৩২||

শৌচা=’পরিচ্ছন্নতা’, সন্তোষ=’সন্তুষ্টি’, তপহ=’তপস্যা’, স্বাধ্যায়=’আত্ম অধ্যয়ন’, এবং ঈশ্বরপ্রাণ নিধান=’ঈশ্বরে অধিষ্ঠিত’ হল নিয়ম=’কঠোর নিয়ম’-এর অনুশীলন। (৩২)
নিয়ামা হল এমন একটি নিয়ম যা একজন ব্যক্তি নিজেকে পরিচালনা করে। এগুলি হল পরিচ্ছন্নতা, তৃপ্তি, শক্তির স্তর বৃদ্ধির জন্য তপস্যা, এবং ঈশ্বরের মধ্যে থাকা।

বির্কবাধনে প্রতিপক্ষভাবনাম্ ॥৩৩॥
বিতর্কবাধনে প্রতিপক্ষভবনম ||৩৩||

যদি কেউ যম এবং নিয়ম থেকে দূরে সরে যাওয়ার বিতার্ক = ‘অযৌক্তিক চিন্তা’ দ্বারা বিরক্ত হয়, তবে একজনকে বিকল্প পছন্দের ফলাফলের কথা মনে করিয়ে দেওয়া উচিত।
বিতার্ক যম ও নিয়ম অনুসরণ না করার ন্যায্যতার স্বপ্ন দেখছেন। যখন কেউ এই ধরনের ন্যায্যতা দ্বারা বিচলিত হয়, তখন একজনকে কেবল বিকল্পগুলির কথা মনে করিয়ে দেওয়া উচিত।

বিতর্ক হিষাদয়ঃ কৃতকারিতানুমোদিতা লোভক্রোধমোহপুর্বকা মৃদুমধ্যমাধিমাত্রা দুঃখজ্ঞানানন্তফল ইতি প্রতিপক্ষভবনম ||৩৪||

এই অযৌক্তিক চিন্তাভাবনা এবং সহিংসতার মতো অভ্যাসগুলি, হয় সরাসরি করা হয়, করা হয় বা উৎসাহিত করা হয়, লোভা=’লোভ’ এবং মোহ=’ভ্রম’-এর অনুভূতির কারণে, হয় মৃদু, পরিমিত বা তীব্রভাবে সম্পাদন করা হয়, ফলে সীমাহীন হয় দুহখা=’অপ্রীতিকরতা’ এবং অজ্ঞান=’অজ্ঞতা’। এইভাবে, একজনকে বিকল্প পছন্দের ফলাফলের কথা মনে করিয়ে দেওয়া উচিত।
এই অযৌক্তিক চিন্তাগুলি এমন কর্ম সম্পর্কে যা যম এবং নিয়মের বিরুদ্ধে যায়। এই ক্রিয়াগুলি সরাসরি, বা অন্যদের মাধ্যমে বা সহজভাবে অনুমোদিত হতে পারে। লোভ, ক্রোধ ও প্রলাপের কারণে এ ধরনের কাজ হয়ে থাকে। এগুলি হালকা, মাঝারি বা তীব্র প্রভাবে সঞ্চালিত হতে পারে। এই ধরনের কাজ অনিবার্যভাবে দুঃখ এবং মূর্খতার দিকে নিয়ে যায়। এইভাবে আপনি নিজেকে বিকল্প মনে করিয়ে দেন।

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः ॥३५॥
অহিংসপ্রতিষ্টাথায়ম তৎসন্নিধাঃ বৈরাত্যগঃ ||৩৫||

অহিংসা = ‘অহিংসা’-এ প্রতিষ্ঠিত হয়ে, এমন ব্যক্তির উপস্থিতিতে শত্রুতা পরিত্যাগ করা হয়।
পতঞ্জলি এখন যম ও নিয়মের উপকারিতা দেখে। অহিংসায় প্রতিষ্ঠিত ব্যক্তির উপস্থিতিতে শত্রুতার অনুভূতি স্বাভাবিকভাবেই চলে যায় কারণ সেখানে কোনো ক্ষতিকর উদ্দেশ্য থাকে না।

সত্যপ্রতিষ্ঠান ক্রিয়াফলাশ্রয়ত্বম্ ||৩৬||

সত্য = ‘সত্যবাদে’ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার মাধ্যমে, ব্যক্তি সর্বদা ফলদায়ক কর্মের শক্তি অর্জন করে।
যখন কেউ সত্যে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন যে কাজগুলি করা হয় তা সর্বদা ফলপ্রসূ হয়।अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम् ॥৩৭॥

অস্তেয়প্রতিষ্ঠিত্যাম সর্বরত্নোপস্থানম্ ||৩৭||

অস্তেয় = ‘নন-স্টিলিং’-এ প্রতিষ্ঠিত হয়ে, ব্যক্তি সমস্ত মূল্যবান রত্ন-সম্পদ লাভ করে।
যখন কেউ আস্তেয় (অ-চুরি না করে) প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সে একটি পরিচ্ছন্ন জীবন গড়ে তোলে যার মাধ্যমে তার সরাসরি সম্পদের প্রবেশাধিকার থাকে।

ব্রহ্মচর্যপ্রতিষ্ঠিত্যাম বীর্যলভঃ ||৩৮ ||

ব্রহ্মচর্যে প্রতিষ্ঠিত হয়ে = ‘ঐশ্বরিক পথে থাকা’, একজন বীর্য = ‘শক্তি’ জন্মায়। (৩৮)
বীর্যর আক্ষরিক অর্থ হল পুরুষ এবং মহিলা উভয়ের জন্য শরীরের গুরুত্বপূর্ণ (জেনেটিক) তরল। সৃষ্টির উৎসে যখন একজনের পথ দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সে সেই প্রাণশক্তি ও প্রাণশক্তি লাভ করে। ভিতরের জীবনী শক্তি নষ্ট না করে, একজন শক্তি এবং তেজ তৈরি করে।

অপরিগ্রহস্থৈর্যে জন্মকথান্তসম্ভোধঃ ॥৩৯॥

অপরিগ্রহ = ‘অ-লোভ’-এ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি বুঝতে পারে যে একজনের জন্ম এবং মৃত্যুর প্রক্রিয়া কীভাবে হয়েছে এবং হবে।

জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় বস্তুগুলি ব্যতীত সমস্ত অধিকার যখন কেউ ত্যাগ করে, তখন জন্ম কীভাবে হয়েছিল এবং পূর্ববর্তী সমস্ত জন্মের জ্ঞান লাভ করে।
शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥४०॥

শৌচাৎস্বাংগজুপ্সা পরীরসংসর্গঃ ||40||

শৌচা = ‘পরিচ্ছন্নতা’-এ প্রতিষ্ঠিত হয়ে, একজন নিজের শরীরের অঙ্গগুলির প্রতি আসক্তির বাইরে এবং অন্যের প্রতি যৌন আকাঙ্ক্ষার উপরে উঠে যায়। (৪০)
এই সূত্র থেকে নিয়ামাসের আলোচনা শুরু হয়। পরিচ্ছন্ন থাকার সুবিধা হল যে কেউ নিজের শরীরের প্রতি ঘৃণা এবং অন্যের দেহের প্রতি লোভকে জয় করে। 

সত্ত্বশুদ্ধিসৌমানস্যিকাগ্র্যেন্দ্রিয়জয়াত্মাদর্শনযোগিতানি চ ||৪১||

এছাড়াও কেউ সত্ত্ব = ‘জীবনীশক্তি’, শুদ্ধি = “শুদ্ধি’, সৌম্য = ‘মনের আনন্দ’, ঋকআর্গ্য = ‘ইন্টেন্ট ফোকাস’, ইন্দ্রিয়জয় = ইন্দ্রিয়ের উপর বিজয়’, এবং আত্মদর্শনের জন্য আপনিত্ব = ‘যোগ্যতা’ অর্জন করে। সত্য আত্মের উপলব্ধি’।
পরিচ্ছন্ন থাকার আরও সুবিধা রয়েছে, যেমন, প্রাণশক্তি, পবিত্রতা, প্রফুল্লতা, নিবিড় মনোযোগ, ইন্দ্রিয়ের উপর নিয়ন্ত্রণ। একজন তার প্রকৃত আত্মকে উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়। এইভাবে, যম এবং নিয়ম হল সেই ভিত্তি যার উপর আপনি যোগের অন্যান্য অঙ্গগুলির অনুশীলন গড়ে তোলেন।

সন্তোষদনুত্তমসুখলাভঃ ॥৪২॥

সন্তোষ = ‘সন্তুষ্টি’তে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, একজন অতুলনীয় আনন্দ লাভ করে।

একজনকে সন্তোষ (তৃপ্তি) অনুশীলন করতে হবে। এর থেকে যে সুখ আসে তা অতুলনীয়। ফলস্বরূপ, আপনি ধ্যানের গভীরে যেতে পারেন।
কায়েন্দ্রিয়সিদ্ধিরশুদ্ধিক্ষ্যাত্তাপসঃ ॥৪৩॥

তপঃ = ‘তপস্যা’-এ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার মাধ্যমে, একজনের অশুদ্ধতা ধুয়ে যায়, এবং ব্যক্তি শারীরিক দেহ এবং ইন্দ্রিয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ অর্জন লাভ করে।

তাপসের মাধ্যমে কেউ নিজের শরীর এবং ইন্দ্রিয়ের উপর কর্তৃত্ব অর্জন করে এবং ভিতরের অশুচি দূর করে।
स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः

স্বাধ্যায়দিষ্টদেবতাসম্প্রয়োগঃ ॥৪৪॥

স্বাধ্যায়=’আত্ম অধ্যয়ন’-এ প্রতিষ্ঠিত হয়ে, একজন ব্যক্তি তার উপাসনার উপাস্য দেবতার ব্যবহারিক উপযোগিতা অর্জন করে।
নিজের অধ্যয়নের মাধ্যমে এবং নিজেকে স্পষ্টভাবে জানার মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি নিজের উপাস্য দেবতাকে সক্রিয় করার ক্ষমতা অর্জন করে। এটা বোঝা যায় যে এই ধরনের উপাসনা দেবতা আমাদের নিজস্ব সৃষ্টি, এবং আমরা তাদের আমাদের মঙ্গলের জন্য কাজ করতে পারি।
সমাধিসিদ্ধিরশ্বরপ্রণিধানত ॥৪৫॥
ঈশ্বরপ্রণিধান = ‘পরমাত্মায় অধিষ্ঠিত’ হয়ে, ব্যক্তি সমাধি = ‘সমতা’ অর্জন করে। (45)
ঈশ্বরে অধিষ্ঠিত হলে, আমরা সমাধি অবস্থা লাভ করি। 

স্থিরসুখামাসনম ॥৪৬॥

আসনম = ‘ভঙ্গিমা’ হল যা স্থিরম = ‘দৃঢ়’ এবং সুখম = ‘সুন্দর’।
পতঞ্জলি এখন আসন সম্পর্কে কথা বলে। আসন (ভঙ্গি) এমন হওয়া উচিত যাতে এটি ধ্যানের জন্য একটি দৃঢ় ভিত্তি প্রদান করে এবং বজায় রাখা আনন্দদায়ক হয়। জটিল উপায়ে শরীর মোচড়ানোর সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই।
প্রয়াতনাশৈথিল্যনান্তসমাপত্তিভ্যাম ॥৪৭॥

অনুশীলনে সংগ্রাম হ্রাস পেলেই এটি অর্জিত হয় এবং কেউ সীমাহীন অভিজ্ঞতায় পৌঁছে যায়।

যখন আপনার আসনটিতে আর কোন প্রচেষ্টা থাকে না, তখনই এটি সীমাহীনতার দিকে নিয়ে যায়। 
ততো দ্বান্দ্বনাভিঘাতঃ ॥৪৮॥
এবং তারপর একজনের দ্বৈততা বিনষ্ট হয়।
যখন কেউ সেই স্বাচ্ছন্দ্য এবং সীমাহীন অবস্থায় থাকে, তখন দ্বৈতবোধ আর থাকে না।

তস্মিনসতি শ্বাসাপ্রশ্বাসয়োর্গতিভিচেদঃ প্রণায়ামঃ ||৪৯||

সেই অবস্থায়, শ্বাস-প্রশ্বাস এবং নিঃশ্বাসের প্রবাহের পৃথকীকরণকে বলা হয় প্রাণ।
পতঞ্জলি এখন প্রাণের কথা বলে। দ্বৈততা থেকে সীমাহীন স্বাচ্ছন্দ্য এবং মুক্তির সেই অবস্থায়, শ্বাস এবং নিঃশ্বাসকে আলাদা করার জন্য কাজ করা এবং তাদের প্রবাহ ও নড়াচড়া লক্ষ্য করাই হল প্রাণ ।
बा हेभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः ॥५०॥

ব অহ্যাভ্যন্তরস্তম্ভভৃতির্দেশকলাসংখ্যাভিঃ পরিদৃষ্টো দীর্ঘসুক্ষ্মঃ ||৫০||

এটি দীর্ঘ এবং সূক্ষ্ম হয়ে ওঠে, ভিতরে এবং বাইরে শ্বাস ধরে রাখার অভ্যাসের সাথে, দেশ = ‘ধারণের স্থান’, কালা = ‘ধারণের সময়’ এবং সাংখ্য = ‘পুনরাবৃত্তির সংখ্যা’ এই তিনটি বিষয় সম্পর্কে সচেতন।
শ্বাস দীর্ঘ এবং সূক্ষ্ম হয়ে ওঠে যখন কেউ এটিকে ভিতরে এবং বাইরে লক্ষ্য করে, চেতনায় এর অবস্থান, সময়কাল এবং গণনা বোঝার সময়।
बा हेभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः ॥৫১॥

খ অহ্যাভ্যন্তরাবিষ্যাক্ষপি চতুর্থঃ ||৫১||

প্রাণের চতুর্থ ফ্যাক্টরটি ভিতরে বা বাইরের পরিধির বাইরে।
এর অবস্থান, সময়কাল এবং গণনার পাশাপাশি, প্রাণের একটি চতুর্থ দিক রয়েছে যা অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক নিঃশ্বাসের সুযোগের বাইরে।

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम् ॥৫২॥
ততাঃ ক্ষীয়তে প্রকাশাবরণম্ ||৫২||

সেখানেই চেতনার আলোকে ঢেকে রাখা ঘোমটা পাতলা হতে থাকে।
প্রাণায়াম অনুশীলনের মাধ্যমে, ভিতরের আলো আরও উজ্জ্বল এবং উজ্জ্বল হতে শুরু করে এবং ভ্রমের আবরণ পাতলা হতে শুরু করে।
ধরণাসু চ যোগতা মনসাঃ ॥৫৩॥
এবং মন ধারানা = ‘একাগ্রতা’ ধারণ করার যোগ্য হয়ে ওঠে।
প্রাণায়াম করলে মনের মধ্যে একাগ্রতার ক্ষমতা তৈরি হয়। 

स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणं प्रत्याहारः ॥५४॥
স্ববিষয়সম্প্রয়োগে চিত্তস্য স্বরুপানুকার ইভেন্দ্রিয়ণাম প্রত্যহারঃ ||৫৪||

মন যখন ইন্দ্রিয়ের বস্তু থেকে প্রত্যাহার করে নেয়, তখন ইন্দ্রিয়-ইন্দ্রিয়গুলিও তার অনুসরণ করে, এবং নিজেদের মধ্যে প্রত্যাহার করে। এটি প্রত্যাহরা নামে পরিচিত।

পতঞ্জলি এখন প্রত্যহের কথা বলছেন। প্রত্যহারঃ হল ইন্দ্রিয় অঙ্গের একটি অবস্থা। যখন মন ইন্দ্রিয়ের বস্তুর উপর স্থির থাকে না, এবং নিজের মধ্যে প্রত্যাহার করে নেয়; তারপর, ইন্দ্রিয়গুলিও, সেই বস্তুগুলির প্রতি প্রতিক্রিয়া করা বন্ধ করে এবং নিজেদের মধ্যে প্রত্যাহার করে। এই হল প্রতিআহরা ।

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् ॥৫৫॥
ততাঃ পরমা বশ্যতেন্দ্রিয়ম ||৫৫||

তারপর, ইন্দ্রিয়গুলি পরলোকের পরম প্রকৃতি দ্বারা পরিব্যাপ্ত হয়।
ইন্দ্রিয়-প্রত্যঙ্গগুলি এমন মাধ্যম  যা আমাদের চারপাশের বিশ্বের সাথে জড়িত হতে সাহায্য করে। প্রতিআহরার সাথে, তারা আর বাধ্যতামূলকভাবে পরিবেশের বস্তুর প্রতিক্রিয়ায় নিযুক্ত থাকে না। সুতরাং, তারপরে তারা বাইরে যা আছে তা উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়।