পতঞ্জলি যোগসূত্র – তৃতীয় অধ্যায় (বিভূতি পদ)

শ্রীপাতাঞ্জলয়োগদর্শনম্।

অথ বিভূতিপাদঃ।

দেশবন্ধশ্চিত্তস্য ধরণা ॥১॥

এই সূত্রে পতঞ্জলি আমাদের ধরনা বা আধুনিক দিনের ইংরেজি শব্দ মেডিটেশনের ধারণার সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়। এই সূত্র থেকে, আমরা আমাদের শরীরের বাইরে থেকে আমাদের শরীরের সম্পূর্ণ অভ্যন্তরীণ দিকে চলে যাব। প্রথম চারটি (যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম) হল বাহ্যিকভাবে করা ক্রিয়াকলাপ, বা যার জন্য বাহ্যিক জিনিসগুলির সাথে আমাদের মিথস্ক্রিয়া প্রয়োজন। প্রত্যহার মাঝখানে, এটি অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক উভয়ই। এখন আমরা মনের অভ্যন্তরীণ রাজ্যে চলে যাই। যদিও অন্যান্য সমস্ত ক্রিয়াকলাপ শেষ পর্যন্ত মনের সাথে যুক্ত, তবে সেগুলি চালানোর জন্য শরীরের অন্যান্য অংশের প্রয়োজন হয়।
এই সূত্রটি একাগ্রতার কথা বলে। আমরা যদি আমাদের মনের একটি স্থানের উপর মনকে কেন্দ্রীভূত করতে পারি, তাকে ধরনা বলে। সেই স্থানটি হতে পারে ঈশ্বর, প্রকৃতি, শিখা, বিন্দু বা ব্যক্তি বেছে নেওয়া যেকোনো কিছু। এটা কাজও হতে পারে। মনের সেই স্থানটি দীর্ঘ সময়ের জন্য দখল করা উচিত।
আমরা যখন একটি ভাল আকর্ষণীয় মুভি দেখি তখন আমাদের মন তিন ঘন্টার জন্য মুভির স্থান দখল করে থাকে। একইভাবে, আমরা যদি আমাদের মনের একটি ছোট জায়গায় আমাদের মনকে কেন্দ্রীভূত করতে পারি যাকে ধরন বলে।

তত্র প্রত্যয়িকতানাতা ধ্যানম্ ॥২॥

আমরা আগের সূত্রে ধরনা সম্পর্কে শিখেছি, যার অর্থ একাগ্রতা। ধরনা একটি বস্তুতে মনোনিবেশ করার জন্য মানসিক দক্ষতা ব্যবহার করছে। বস্তুর উপলব্ধি মনকে আচ্ছন্ন করে রাখলে সেই একাগ্রতার বস্তুটি যদি মন হয়ে যায় তাকে ধ্যান বলে। ধ্যানকে গভীর ধ্যানও বলা যেতে পারে। যখন আমরা ধ্যান শুরু করি, আমরা ধরনা দিয়ে শুরু করি। আমরা অনেক বস্তু থেকে মনকে এক বস্তুতে প্রত্যাহার করি। এবং যখন ধ্যান গভীর হয়, সেই একটি বস্তু সমগ্র মন হয়ে যায়। আমি কখনও এই রাজ্যের অভিজ্ঞতা পাইনি তাই আমি সেই রাজ্যে পৌঁছানোর চেষ্টা ছাড়া আর বেশি মন্তব্য করতে পারি না। আরো তথ্য পাওয়া যাবে

তদেবর্তমাত্রাণনির্ভাসং স্বরুপশূন্যমিব সমাধিঃ ॥৩॥

এটি যোগের আটটি অঙ্গ বা পর্যায় এবং চূড়ান্ত পর্যায়। মনের একটি স্থানের (ধারণ) উপর একাগ্রতার বিন্দু ঠিক করে এবং ক্রমাগত ধ্যান করার পর আমরা বস্তুর সম্পূর্ণ শোষণের পর্যায়ে পৌঁছে যাই। এই হল সমাধি। এই কারণেই আমাদের ধ্যানের বস্তুটিকে সাবধানে বেছে নেওয়া উচিত, কারণ এটি সমাধিতে সবকিছু হয়ে যায়। আমি মনে করি অবিরাম অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা এই পর্যায়ে পৌঁছাতে পারি।

ত্রয়মেকত্র সংশয়মঃ ॥৪॥

ভাগবত গীতায় সাম্য শব্দটি বহুবার এসেছে। এখন আমি এই সূত্রের মাধ্যমে এর আসল অর্থ বুঝতে পারছি। সংযম হল যোগের ৬ষ্ঠ, ৭ম ও ৮ম অঙ্গের অনুশীলন। যদি একাগ্রতা, ধ্যান এবং গভীর ধ্যান (চিন্তা) একটি বস্তু সম্পর্কে করা হয়, এটি সাম্যের দিকে নিয়ে যায়। গীতায় বলা হয়েছে সাম্যকে অনুশাসন হিসেবে মেনে চলতে হবে।

তজ্জায়ত প্রজ্ঞালোকঃ ॥৫॥

যখন আমরা সংযমে সফল হই, তখন আমরা গভীরতম সত্যের অন্তর্দৃষ্টি পাই। আমরা যখন সাম্য অনুশীলন করতে থাকি (একাগ্রতা + ধ্যান + মনন) আমরা কী পাব? লাভ কি? পতঞ্জলি বলে আমরা যে উপকার পাই তা হল জ্ঞান। প্রকৃত জ্ঞান যা মহাবিশ্বে পাওয়া যায়, যে জ্ঞান খুব কম লোকের জন্য উপলব্ধ ছিল। অন্তর্দৃষ্টির জ্ঞান, আলোর জ্ঞান। যে জ্ঞান মায়া/মোহ মুক্ত তা ব্যক্তির জানা হবে।

তস্য ভূমিষু বিনিয়োগঃ ॥৬॥

কিভাবে এই অন্তর্দৃষ্টি ঘটবে? এটা কি এক মুহূর্তের মধ্যে ঘটে? পতঞ্জলি বলে যে এটি পর্যায়ক্রমে ঘটে। আমরা যখন সাম্য অনুশীলন করতে থাকি তখন আমরা স্থূলতা থেকে সূক্ষ্মতার দিকে যেতে থাকি। আমরা পূর্বে সূত্রে আলোচনা করেছি কিভাবে আমরা ধীরে ধীরে বাইরের জগৎ থেকে অভ্যন্তরীণ জগতে চলে যাই এবং তারপর সমাধি অবস্থায় পৌঁছাই। সাবিতার্ক সমাধি এবং নির্বিতার্ক সমাধি। একইভাবে, অন্তর্দৃষ্টি মানুষের কাছে ধীরে ধীরে পর্যায়ক্রমে ঘটে। বিভ্রম যেমন নিজেকে পরিষ্কার করে রাখে, তেমনি অন্তর্দৃষ্টি একের পর এক ঘটতে থাকে।

ত্রয়মন্তরংগং পূর্বেভ্যাঃ ॥৭॥

বাহ্যিক অন্যান্য 5টি অঙ্গের তুলনায় এই তিনটি অঙ্গ অভ্যন্তরীণ। এটি আমরা আগে আলোচনা করেছি যে ধরন, ধ্যান, সমাধি মনের সূক্ষ্ম অভ্যন্তরীণ দিকগুলির সাথে সম্পর্কিত। আমরা বাইরের জগতকে নিখুঁত করার সাথে সাথে অভ্যন্তরীণ জগতটিও নিখুঁত হতে থাকে এবং এর বিপরীতে। অভ্যন্তরীণ জগত যতই উন্নত হচ্ছে আমাদের বাহ্যিক জীবন ততই উন্নত হচ্ছে। সুতরাং আমাদের উভয় উপায়ে অভিনয় করা উচিত কারণ উভয়ই দৃঢ়ভাবে সম্পর্কিত। আমাদের উচিত (যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম, প্রত্যহার) এবং (ধারণ, ধায়ন, সমাধি) উভয়ের অনুশীলন করা।

তদপি বহিরঙ্গং নির্বিজস্য ॥৮॥

এই সূত্রে, পতঞ্জলি বলেছেন যে এমনকি তিনটি অঙ্গ (ধারণ, ধায়ন এবং সমাধি) যা অন্য 5টি অঙ্গের অভ্যন্তরীণ বলে বিবেচিত হয়, নির্বিজ সমাধির জন্য বাহ্যিক বলে বিবেচিত হয়। নির্বিজ সমাধি ধারণাটি সূত্র 1.51-এ প্রবর্তিত হয়েছিল। এটি একটি বীজহীন সমাধি, যেখানে একাগ্রতার বীজ নেই। ধরণে আমরা একটি বস্তুতে মনোনিবেশ করি এবং যখন আমরা গভীরভাবে ধ্যান করি এবং সেই বস্তুর উপর চিন্তা করি তখন তা সমাধিতে পরিণত হয় যার একটি বীজ রয়েছে। (ঘনত্বের বস্তু)। যেখানে নির্বিজ সমাধিতে একাগ্রতার কোনো বস্তু নেই এবং আমরা বস্তুর বাইরে চলে যাই। সেই সমাধিতে আছে শুধু মন ও চেতনা।

ব্যুত্থানানিরোধাসাংসকরায়োরবিভাবপ্রাদুর্ভাবঃ নিরোধাক্ষ্ণচিত্তনভ্যো নিরোধাপরিণমঃ ॥৯॥

আমরা এই যোগসূত্রগুলি দিয়ে শুরু করেছি যে যোগ আমাদের মনের পরিবর্তন বন্ধ করতে সাহায্য করবে। পরিবর্তন বন্ধ হয়ে যায় যখন মনের নিয়ন্ত্রণের কারণে কর্মের অতীতের ছাপ কমে যায়, এবং নতুন ভাল পরিবর্তনগুলি গৃহীত নতুন অভ্যাসগুলির কারণে প্রদর্শিত হতে শুরু করে এবং যখন পরিবর্তনের ফলাফলগুলি অর্জন করা যায় তার চেয়ে এইগুলি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করা হয়।
মনের মধ্যে সংঘটিত কর্মের এই সংযোগ সমাধির ফল। ধ্যানের সময় অতীতের ছাপ চলে যায় এবং নতুন ছাপ তৈরি হয়। আসলে, সমাধি জমে থাকা সমস্ত আবর্জনাকে মনের কম্পিউটারের হার্ড ড্রাইভ পরিষ্কার করতে সাহায্য করে এবং মনের জায়গা পরিষ্কার করে।

তস্য প্রশান্তভাহিতা সংস্কারত ॥১০॥

কিভাবে দীর্ঘ সময়ের জন্য প্রশান্তি বা প্রশান্তি বজায় রাখা যেতে পারে? পতঞ্জলি বলে যে এটাকে অভ্যাস বানিয়ে দীর্ঘদিন ধরে রাখা যায়। যদি আমরা তিনটি অঙ্গ ধরন, ধ্যান এবং সমাধি নিয়মিতভাবে অনুশীলন করি এবং প্রতিটি সময় পাওয়া যায় তবে পুরানো সংস্কারগুলি ধুয়ে যায় এবং শান্ত হওয়ার নতুন অভ্যাস তৈরি হয়।
নতুন অভ্যাসের এই অভ্যাস গঠনের মূল চাবিকাঠি, যা পুরোনো অভ্যাসের স্থান দখল করে।

সর্বার্থতাইকাগ্রাতয়োঃ ক্ষয়োদায়ঃ চিত্তস্য সমাধিপরিণামঃ ॥১১॥

যোগের শেষ অঙ্গের সুবিধা এখানে দেওয়া হল। কথিত আছে যে সমাধির ফল একমুখী। মনের বিভিন্ন প্রকাশ কমে যায় এবং এটি এক-বিন্দু হয়ে যায়। একমুখীতাই ব্যক্তির চূড়ান্ত লক্ষ্য। পরম চেতনার সাথে স্বতন্ত্র চেতনার ঐক্য, যোগের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য। এটি দীর্ঘ সময় ধরে সমাধি অনুশীলনের মাধ্যমে করা যেতে পারে।

ততাঃ পুনাঃ শানতোদিতঃ তুল্যপ্রত্যয়ু চিত্তস্যিকাগ্রাতা পরিণামঃ ॥১২॥

সূত্র ৩.০৯ থেকে এই সূত্র পর্যন্ত পতঞ্জলি মূলত সেই মানসিক প্রক্রিয়াটিকে ব্যাখ্যা করে যা আমাদের মনে সমাধির কারণে ঘটতে থাকে। ৩.০৯-এ বলা হয়েছে যে সমাধির কারণে আমাদের চিন্তাধারায় বিচ্ছেদ ঘটবে।৩.১০ এ বলা হয়েছে যে সমাধিকে একটি অভ্যাস করে এবং নিয়মিত অনুশীলন করার মাধ্যমে মনের পরিবর্তনের থেমে যাওয়া দীর্ঘ সময়ের জন্য বজায় রাখা যায়।৩.১২ তে বললাম সমাধি করে কি সুবিধা পাব। মন একমুখী হয়ে ওঠে।এই সূত্রে এক-বিন্দুত্বের প্রক্রিয়া চলাকালীন মনের অভ্যন্তরে যা ঘটে তা বর্ণনা করা হয়েছে। এক-বিন্দু মূলত অতীতের সংস্কারগুলিকে ধ্বংস করে এবং এক-বিন্দুর নতুন সংস্কারকে বৃদ্ধি পেতে দেয়। আমরা যত বেশি সমাধি অনুশীলন করি, পরিবর্তনগুলিও আরও বেশি করে একমুখী হয়ে ওঠে। চিন্তার মধ্যে এক মুহূর্ত থেকে অন্য মুহূর্ত পর্যন্ত একটি মসৃণ পরিবর্তন হয়। একমুখীতা থেকে একমুখীতায় মন চলে। এভাবে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমাদের একাগ্রতা বাড়তে থাকে যেহেতু আমরা দিনে দিনে সমাধি অনুশীলন করতে থাকি।

এতেনা ভূতেন্দ্রিয়েষু ধর্মালক্ষ্ণামা ব্যখ্যাতাঃ ॥১৩॥

এটা বোঝা আমার জন্য বেশ কঠিন সূত্র। আমি অনুভব করি যে পতঞ্জলি সমাধি অবস্থায় কী ঘটে সে সম্পর্কে আমাদের আরও কিছু বলছে। তিনি বলছেন, বস্তুর রূপ, স্থান ও কাল এক-বিন্দুর অবস্থায় বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং এই তিনটিই এক হয়ে যায়। সমস্ত বস্তুগত বস্তু সাধারণত এই তিনটি উপায়ে প্রকাশিত হয় – রূপ, স্থান এবং সময়।
একমুখীতা মূলত বস্তুর ভৌত বস্তুগত প্রকৃতির বিলুপ্তির দিকে নিয়ে যায়। এক-বিন্দুতে এই পরিবর্তনগুলি জড় বস্তু এবং ইন্দ্রিয় উভয় ক্ষেত্রেই ঘটে।

শানতোদিতাব্যপদেশ্যধর্মণূপতী ধর্মী ॥১৪।।

পূর্ববর্তী সূত্রে, এটি বর্ণনা করা হয়েছে যে সমস্ত পরিবর্তনের মূলত তিনটি অবস্থা রয়েছে: স্থান পরিবর্তন, সময়ের পরিবর্তন এবং রূপের পরিবর্তন যা শারীরিক এবং মানসিকভাবে ইন্দ্রিয় অঙ্গে ঘটে। এই সূত্রে, পতঞ্জলি বলেছেন ফর্ম, সময় এবং স্থানের নীচে একটি সাধারণ স্তর রয়েছে৷ যদিও বাহ্যিক চোখ এবং ইন্দ্রিয় উপলব্ধির জন্য, আমরা অনুভব করতে পারি যে তিনটিই আলাদা কিন্তু এই তিনটির নীচে একটি সাধারণ মূল রয়েছে যার সমস্ত কিছু রয়েছে৷ এর মধ্যে তিনটি উপাদান। বিজ্ঞান সেই পর্যায়ে পৌঁছেনি যেখানে তারা এক অবস্থায় এই সব দেখতে পারে তবে এটি অবশ্যই একদিন খুঁজে পাবে। পতঞ্জলি বলেছেন সমাধিতে আমরা সময়, স্থান, রূপের সেই সাধারণ মূল দেখতে সক্ষম হতে পারি।

ক্রমান্যত্ববং পরিণামন্যত্বে হেতুঃ ॥১৫॥

এটা বলা হয়েছে যে মৌলিক স্তর অতীত বর্তমান এবং ভবিষ্যৎ থেকে পরিবর্তিত হতে থাকে। বর্তমানকে পরিবর্তন করে তাদের ভবিষ্যৎ ডিজাইন করার ক্ষমতা মানুষের রয়েছে। বর্তমান সময়ে আমরা যে পছন্দগুলি করি তা নির্ধারণ করবে আমরা ভবিষ্যতে কী হব। আমরা আমাদের অতীতে যা করেছি তা আমাদের বর্তমানকে নির্ধারণ করে এবং আমরা একই জীবনযাপনের জন্য অতীতকে অনুসরণ করতে পারি। আমরা যদি পরিবর্তন করতে চাই তাহলে আমাদের বর্তমান পরিবর্তন করতে হবে। বর্তমানই ভবিষ্যৎ তৈরি করে।

পরিণামাত্রয়সংঘন্যমদাতিতানাগতজ্ঞানম্ ॥১৬॥

পূর্বের সূত্রে, ৩.১-৩.৬ পর্যন্ত সাম্যের ধারণাটি চালু করা হয়েছিল। যখন তিনটি ক্রিয়াকলাপ (ধারণ+ধ্যান+সমাধি) একই সাথে সম্পাদিত হয় তখন এর ফলে সাম্য হবে। এটিও দেখা যায় যে সাম্যের ফলে প্রকৃত জ্ঞান লাভ হয়: প্রজ্ঞা। এই সূত্রে পতঞ্জলি বলে যে সাম্যের মাধ্যমে আমরা আমাদের জীবনে ঘটতে থাকা বিভিন্ন ঘটনার কারণ এবং প্রভাব নিজেরাই দেখতে পারি। আমরা অতীতে কী করেছি এবং এটি এখন আমাদেরকে কীভাবে প্রভাবিত করছে এবং ভবিষ্যতের পরিবর্তনের জন্য আমরা এখন কী করতে পারি তা আমরা স্পষ্টভাবে দেখতে পাচ্ছি। সাম্য বস্তুর রূপ, স্থান এবং সময়ের সাপেক্ষে রূপান্তর জানতে সাহায্য করে। কেন একটি বস্তু “x” রূপান্তরিত হয় “Y”? এর কারণ কী ইত্যাদি। আমাদের যদি সাম্য থাকে তবে আমরা অন্যদের দেওয়া ব্যাখ্যার উপর নির্ভর না করে প্রকৃত কারণ খুঁজব।

শব্দার্থপ্রত্যয়নামিতারেতারাধ্যাসাত সংকরস্তত্প্রবিভাগসংশয়মত সর্বভূতরুতাজানাম ॥১৭॥

এই সূত্রে পতঞ্জলি নিউরো-লিঙ্গুইস্টিক প্রোগ্রামিং (NLP) সম্পর্কে কথা বলেছেন। এই সূত্রটি কীভাবে শব্দ, অর্থ এবং উপলব্ধি একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে সে সম্পর্কে কথা বলে।যোগাযোগ সক্ষম করার জন্য মানুষের মধ্যে ভাষাটি চালু করা হয়েছিল যাতে মানুষ একটি কাজ সম্পূর্ণ করতে পারে, অত্যন্ত দক্ষতার সাথে বারবার কাজগুলি করতে পারে। সময়ের সাথে সাথে ভাষা এতটাই গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে যে আমরা ভাষা, শব্দ ইত্যাদির পরিপ্রেক্ষিতে সবকিছুই ভাবতে শুরু করেছি। আমরা শব্দের সংলাপ হিসাবে নিজেদের (অভ্যন্তরীণ কণ্ঠস্বর) সাথে কথা বলি।পতঞ্জলি বলেছেন যে শব্দ, অর্থ এবং উপলব্ধিগুলি কী বোঝায় তা আমাদের স্পষ্টভাবে আলাদা করতে হবে। সাপ শব্দটি আমাদের কাছে এর অর্থ এবং উপলব্ধির কারণে একটি অস্বস্তিকর অনুভূতি সৃষ্টি করতে পারে। পতঞ্জলি বলেছেন যে আমরা যখন একটি শব্দ/শব্দ শুনি তখনই আমাদের চরিত্র/উপলব্ধি সম্পর্কে অনুমান করা উচিত নয়।
সাম্য অনুশীলনের মাধ্যমে, আমরা তিনটিকে স্পষ্টভাবে আলাদা করতে পারি এবং মানুষ এবং প্রাণীদের দ্বারা উচ্চারিত ধ্বনি সম্পর্কে সঠিক সিদ্ধান্তে আসতে পারি। একবার আমরা যেকোনো যোগাযোগের সঠিক অর্থ পেতে পারি, আমরা আবেগপ্রবণভাবে প্রতিক্রিয়া না করে সঠিকভাবে পৌঁছাতে পারি।

সংষ্কারসাক্ষাত্কারনাত পূর্বজাতিজ্ঞানম্ ॥১৮॥

যত বেশি আমরা সাম্য অনুশীলন করব, পতঞ্জলি বলে যে আমরা সংস্কারগুলির সাথে সরাসরি যোগাযোগ করব। সংস্কার হল সেই মানসিক ছাপ যা আমাদের মনের গভীরে সচেতন, অবচেতন এবং অচেতন মনে। এই ছাপগুলি আমাদের প্রকৃতি গঠন করে এবং আমাদের আচরণকে নির্দেশ করে। আমাদের মনে যা কিছু চিন্তা আসে তা এই সংস্কারের কারণে। সংস্কার যত বেশি শক্তিশালী, আমাদের মনে এটি তত বেশি পুনরাবৃত্তি হয়।
পতঞ্জলি বলেছেন যে আমরা সাময়াম আয়ত্ত করার সাথে সাথে আমরা আমাদের অতীত জীবনের সংস্কারগুলিতেও যাই। এমনকি বর্তমান জীবনেও অনেক অতীত স্মৃতি আছে যা ধ্যানের সময় ভেসে ওঠে। সংস্কার উপভোগ করার পরিবর্তে যদি আমরা কেবল সেই চিন্তার সাক্ষী হই, ধীরে ধীরে এবং ধীরে ধীরে আমরা সাম্যকে আয়ত্ত করব।

প্রত্যয়স্য পরচিত্তজ্ঞানম্ ॥১৯॥

এই সূত্রে, পতঞ্জলি বলেছেন সাম্যের যত্নশীল অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা অন্য মানুষের মনে কী আছে তা দেখতে সক্ষম হব। আমরা দেখতে পাব যে সাম্যের মাধ্যমে আমাদের নিজেদের চিন্তা পরিষ্কার হয়ে যায়। একজন ব্যক্তির অহং, অন্যের প্রতি একজন ব্যক্তির নিজের পক্ষপাত অদৃশ্য হয়ে যায়। আধুনিক মনোবিজ্ঞান জ্ঞানীয় পক্ষপাতের ধারণা নিয়ে এসেছে । সংযমের অনুশীলনের সাথে আমাদের পক্ষপাতগুলি একটি পরিষ্কার পরিমাণে হ্রাস পাবে যাতে আমরা অন্য লোকেদের মনে কী আছে তা স্পষ্টভাবে দেখতে সক্ষম হব। অন্যের মনের ব্যাখ্যা করা আমার মন নয়, অন্যের মনকে পড়া হচ্ছে বই পড়ার মতো।

ন চ তৎ সালম্বনাং তস্যবিষয়িভূতত্ব ॥২০॥

এই সূত্রে বলা হয়েছে যে সাম্য অনুশীলনকারী একজন ব্যক্তি অন্য ব্যক্তির মনের মতো পড়তে পারেন, তবে তিনি অন্য ব্যক্তির মনের সংস্কারগুলি পড়তে পারেন না।এটা এমন যে আমরা একজন লেখকের লেখা বই পড়তে পারি কিন্তু লেখকের মনের গভীরে কী লুকিয়ে আছে তা পড়তে পারি না। আরেকটি উদাহরণ হল আমরা স্পষ্টভাবে জানতে পারি যে অন্য ব্যক্তি যখন কিছু বলে তখন তার অর্থ কী। কিন্তু আমরা জানতে পারি না কেন একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তি কিছু বলেছে বা করেছে। আমাদের কাছে মানুষের কথা ও কাজে প্রবেশাধিকার আছে তাদের গভীর শিকড়ের সংস্কারে নয়।

কায়ারূপাসাম্যত তদ্গ্রাহ্যশক্তিস্তম্ভে চক্ষুঃ প্রকাশাসম্প্রয়োগে’ন্তর্ধনম্ ॥২১॥

আমরা সবাই জানি কিভাবে আমরা আমাদের চোখ দিয়ে বুঝতে পারি। মহাবিশ্বের দেহগুলি হয় আলো ছেড়ে দেয় বা আলো প্রতিফলিত করে। শরীরের আলোর চিত্র চোখের রেটিনা দ্বারা ক্যাপচার করা হয়। রেটিনা থেকে, বার্তাটি স্নায়ু আবেগ হিসাবে মস্তিষ্কে যায়। মস্তিষ্কে, ডিকোডিং ফাংশনটি বস্তুটি কী তা ব্যাখ্যা করার জন্য ঘটে। বস্তু থেকে আলোক রশ্মি (প্রতিফলিত ও নির্গত) মনে ছবি তৈরি করবে। বস্তুর আলোই আমাদের বাইরের রূপ দেখতে দেয়। বস্তুর আলোই আমাদের বাইরের রূপ দেখতে দেয়।
পতঞ্জলি বলেছেন যখন একজন ব্যক্তি সাম্যমতে থাকে, তখন বস্তু দেখার জন্য আলোর আর প্রয়োজন হয় না। দেহগুলো তার কাছে অদৃশ্য হয়ে যায়। সে আর স্থূল দেহ দেখতে পায় না। সে যাই দেখুক না কেন, সে গভীরে গিয়ে দেহের আসল প্রকৃতি দেখে। তিনি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারেন যে পার্থক্যগুলি অতিমাত্রায়। ভিতরে সবাই একই।

সোপক্রমণ নিরুপক্রমং চ কর্ম তত্সংশয়মাদপারান্তজ্ঞানামরিষ্টেভ্যো ভা ॥২২॥

আমরা আগের সূত্রে দেখেছি যে সাময়ামের সাথে আলোক শক্তি এবং দেহের মধ্যে সংযোগ অদৃশ্য হয়ে যায়। এই সূত্রে, পতঞ্জলি ব্যাখ্যা করেছেন যে সাম্যের মাধ্যমে এমনকি শব্দ শক্তি এবং শব্দগুলিও অদৃশ্য হয়ে যায়। আমরা সবসময় অনুভব করি যে কখনও কখনও সেরা অনুভূতি প্রকাশ করা যায় না। আমরা মহান অনুভূতি ব্যাখ্যা করার জন্য শব্দ কম পড়ে. একইভাবে সাম্যমতে, দেহগুলি কেবল আলোর ক্ষেত্রেই অদৃশ্য হয়ে যায় না, শব্দের ক্ষেত্রেও অদৃশ্য হয়ে যায়।
পূর্ববর্তী সূত্রগুলির একটিতে এটি দেওয়া হয়েছে যে মানুষের মনকে প্রভাবিত করে এমন একটি ক্লেশ হল মৃত্যুর ভয়। মৃত্যুর ভয়ের কারণে, মানুষ তার শারীরিক আত্মা এবং তার অহং, সামাজিক পরিচয় উভয়ের বেঁচে থাকার জন্য বিভিন্ন কর্ম সম্পাদন করে।পতঞ্জলি বলেছেন যে যদি সাম্যকে যত্ন সহকারে অনুশীলন করা হয় তবে একজন ব্যক্তি তার সুপ্ত এবং দ্রুত অভিনয় উভয় কর্মই জানতে পারবেন। যদিও এতে একজন ব্যক্তি মৃত্যুর সময় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করবে। ভগবান বুদ্ধ এবং অনেক সাধু ভবিষ্যদ্বাণী করতে পেরেছিলেন কখন তারা মারা যাবে।

মৈত্র্যাদিশু বালানি ॥২৩॥

সূত্র ১.৩৩-এ, মনকে শুদ্ধ করবে এমন বিভিন্ন গুণাবলী দেওয়া হয়েছে: মৈত্রী করুণা মুদিতা উপক্ষানাম সুখ দুহকা পুণ্য অপুন্য বিষয়ানম ভাবনাতঃ চিত্ত প্রসাদানম। যদি আমরা এই গুণগুলির উপর সাম্য অনুশীলন করি তবে মন আরও বেশি সক্রিয় এবং শক্তিশালী হয়। আমরা যদি কোনো গুণের বিকাশ ঘটাতে চাই, সেই গুণের প্রতি একাগ্রতা, ধ্যান ও মনন তা বিকাশে সাহায্য করবে।

বলেসু হস্তিবালাদিনী ॥২৪॥

এখানে পতঞ্জলি বলেছেন যে শক্তিতে সংযম করলে একজন ব্যক্তি হাতির শক্তি অর্জন করতে পারে। এখানে আমি অনুভব করি যে একজন ব্যক্তির কেবল চিন্তা করা এবং ধ্যান করা নয়, তিনি সাম্যামে যা ভাবেন তাও অনুশীলন করা উচিত। যদি একজন ব্যক্তি শক্তি অর্জনের সাম্যের সাথে শক্তি প্রশিক্ষণ অনুশীলন করে তবে সে একটি হাতির শক্তি পাবে। এখানে এটা বলা যেতে পারে যে ক্রিয়াকলাপ এবং কাজের মধ্যেও সাম্য অনুশীলন করা যেতে পারে। একমাত্র পূর্বশর্ত হল আমাদের এতে সম্পূর্ণভাবে জড়িত হওয়া উচিত। সচেতন, অবচেতন এবং অচেতন মনকে সম্পূর্ণভাবে কারণের প্রতি নিবেদিত হওয়া উচিত।

প্রভৃত্যলোকন্যাসাত সুক্ষ্মব্যবহিতাবিপ্রকৃতমঃ ॥২৫॥

আমরা অভ্যন্তরীণ আলোতে মনোনিবেশ করতে পারি। মানুষের অভ্যন্তরীণ আলোর সংযম মানুষের গোপন অন্ধকার দাগগুলিকে আলোকিত করবে। আমরা যদি হৃদয়ের আলোতে মনোনিবেশ করি, তাহলে ঐশ্বরিক আলো এটি আমাদের চেতনা, অবচেতন এবং অচেতনতার গভীরতম কোণগুলি দেখাতে শুরু করে।কখনও কখনও জিনিসগুলি আমাদের সরল দৃষ্টিতে লুকিয়ে থাকে। আমরা সাধারণত আমাদের অজ্ঞতার কারণে তাদের অস্তিত্ব পালন করি না। আমরা যদি ভিতরের আলোতে মনোনিবেশ করতে পারি তবে এই সমস্ত জিনিসগুলি দেখাতে শুরু করে।

ভুবনজ্ঞানাং সূর্যে সংশয়মত ॥২৬॥

সূর্যের উপর সংযম থাকার পর আমরা মহাবিশ্বের জ্ঞান লাভ করতে পারি। সূর্যের উপর ধ্যান, মনোনিবেশ এবং চিন্তা করলে মহাবিশ্বের গোপনীয়তাগুলি ধীরে ধীরে এবং ধীরে ধীরে প্রকাশিত হবে। গোপন কথা ব্যক্তির মনে উদ্ভাসিত হবে এবং সে মহাবিশ্বের কাজগুলি বুঝতে পারবে। আর্য ভট্ট, নিউটন, আইনস্টাইনের ক্ষেত্রেও তাই হয়েছে। মহাবিশ্বের কারণগুলি জানার জন্য তাদের তীব্র একাগ্রতা তাদের মহাবিশ্ব সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি করতে পরিচালিত করে। পতঞ্জলি বলেছেন যে কোনও ব্যক্তি এটি অর্জন করতে পারে যদি তাদের সূর্যের উপর সাম্য থাকে।

চন্দ্রে তারব্যূহজ্ঞানম্ ॥২৭॥

এই সূত্রে, এটি ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে চাঁদে মনোনিবেশ করে আমরা নাক্ষত্রিক সিস্টেমের কাজ জানতে পারি। একজন ব্যক্তি কেন সৌরজগৎ বা নাক্ষত্রিক সিস্টেম জানতে চান এই সূত্রগুলির অর্থ আমি পুরোপুরি বুঝতে পারি না। এর মধ্যে কিছু গভীর অর্থ থাকা উচিত।

ধ্রুভে তদ্গতিজ্ঞানম্ ॥২৮॥

নাভিচক্রে কায়াব্যূহজ্ঞানম্ ॥২৯॥

নাভিতে সাম্য শরীরের সংগঠন বোঝার দিকে নিয়ে যাবে। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে পতঞ্জলি প্রথমবার চক্র শব্দটি ব্যবহার করেছেন। আমরা যদি নাভিতে মনোনিবেশ করি তবে আমরা শরীরের গঠন এবং শরীরের গঠনের পিছনে কৌশল বুঝতে পারি।

কংটকূপে কৃতপিপাসানিভৃতিঃ ॥৩০॥

গলার গর্তে সাম্য রাখলে আমরা গলা ও ক্ষুধা থেকে মুক্তি পেতে পারি। তৃষ্ণা এবং ক্ষুধা উভয়ই একজন মানুষের মৌলিক চাহিদা। তাদের জয় করা খুবই কঠিন। একজন ব্যক্তির বেঁচে থাকার জন্য ক্ষুধা ও তৃষ্ণা অপরিহার্য। এই বেঁচে থাকার প্রয়োজনগুলি আমাদের যোগ অনুশীলনকে প্রভাবিত করে কারণ তারা মনকে সরিয়ে দেয়। পতঞ্জলি বলে যে তারা গলায় সাম্যের দ্বারা জয় করা যায়।

কুরমানাডয়ং স্থৈর্যম্ ॥৩১॥

কচ্ছপ প্লেক্সাস (কুর্মা নদী) শ্বাসনালীতে শক্তি কেন্দ্রে (বায়ু পাইপ) সাম্য করলে একজন ব্যক্তি স্থিরতা অর্জন করতে পারেন। আমরা খুব ভাল করেই জানি যে স্থিরতা হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণগুলির মধ্যে একটি এবং একটি স্থির এবং স্থিতিশীল মন থাকা যোগব্যায়ামে অগ্রগতির জন্য বেশ গুরুত্বপূর্ণ।

মূর্ধাজ্যোতিষি সিদ্ধদর্শনম্ ॥৩২॥

কপালের কেন্দ্রে মনোনিবেশ, ধ্যান, মনন করলে ঐশ্বরিক আলো দেখা যায় এবং অনুভব করা যায়। এই কারণেই ভারতে প্রাচীনকাল থেকেই কপালে ধ্যান করার উপর জোর দেওয়া হয় যাতে আমরা ঐশ্বরিক দৃষ্টি অর্জন করতে পারি।

প্রতিভাদ্ভা সর্বম ॥৩৩॥

কপালে সংযম করলে ব্যক্তির কাছে সব কিছুর জ্ঞান আসবে। আমরা লক্ষ্য করতে পারি যে এই সূত্রে, পতঞ্জলি বলেছেন যে শুধুমাত্র মহান গুরুদের দর্শনই নয়, জগতের বিষয়গুলির জ্ঞানও ব্যক্তির কাছে আসবে। এটি কীভাবে ঘটে তা জানার জন্য ব্যক্তির অন্তর্দৃষ্টি বৃদ্ধির দ্বারা এই সমস্ত ঘটে। একটি নির্দিষ্ট প্রভাবের সঠিক কারণ কী যাতে প্রকৃত কারণ কী তা নিয়ে কোনও ব্যক্তির মনে কোনও বিভ্রান্তি না থাকে। আমরা কখনও কখনও ভুল করি কারণ আমাদের কাজগুলি প্রায়শই বিপথগামী হয় কারণ আমরা একটি সমস্যার আসল কারণ জানি না।

হ্রদয়ে চিত্তসংস্কৃত ॥৩৪॥

অন্তরে সংযম করলে মনের জ্ঞান লাভ করা যায়। যদিও এই সূত্রটি বিরোধী-স্বজ্ঞাত দেখায় তবে এটি কীভাবে ঘটে তা বোঝার জন্য আমাদের অনেক অনুসন্ধান করতে হবে। হৃদয় কি মনকে পরিচালিত করে নাকি মন হৃদয়কে পরিচালিত করে? বলা হয় আমাদের মস্তিষ্কের মধ্যে দুটি মস্তিষ্ক রয়েছে। মৌলিক মস্তিষ্ক যা আবেগপ্রবণ এবং প্রাণী প্রকৃতির এবং উচ্চতর মস্তিষ্ক যা কারণ মস্তিষ্কের অংশ। হয়তো পতঞ্জলি আমাদের মস্তিষ্কের আবেগপ্রবণ প্রকৃতির উপর ঘনত্বের কথা বলছে (যাকে বলা হয় এবং হৃদয় হিসাবে প্রকাশ করা হয়) যাতে আমরা মোট মস্তিষ্কের কার্যকারিতা জানতে পারি।

সত্ত্বপুরুষ্যয়োরত্যন্তসঙ্কীর্ণয়ঃ প্রত্যয়বিষেষো ভোগঃ পরার্থতত্ত্বস্বার্থসংশয়মত পুরুষজ্ঞানম্ ॥৩৫॥

এই সূত্রটি বোঝার জন্য পুরুষ, প্রকৃতির ধারণাগুলি প্রথমে পরিষ্কার হতে হবে। পুরুষ হল চরম বাস্তবতা, পরম চেতনা। এটি নিজে থেকেই বিদ্যমান থাকতে পারে এবং এর অস্তিত্বের জন্য কারো/কিছুর প্রয়োজন নেই। প্রকৃতি হল মহাবিশ্বের বস্তুগত অংশ। প্রকৃতির নিজেকে উপলব্ধি করার জন্য পুরুষের প্রয়োজন। প্রকৃতি বুদ্ধি/বুদ্ধির সাহায্যে শেষ পর্যন্ত পুরুষকে পরম চেতনা উপলব্ধি করে।
সাধারণত যা ঘটে তা হল প্রকৃতি এবং বুদ্ধি তাদের মিথস্ক্রিয়ায় কেবল বিদ্যমান আনন্দের কথা চিন্তা করে এবং পুরুষের চূড়ান্ত উদ্দেশ্যটি ভুলে যায়। পতঞ্জলি বলেছেন পুরুষের সংযমের মাধ্যমে আমরা পুরুষের জ্ঞান এবং বুদ্ধির সাথে প্রকৃতির বিভিন্ন মিথস্ক্রিয়া এবং একজন ব্যক্তির সত্ত্ব প্রকৃতি জানতে পারি। প্রকৃতি ও পুরুষের ধারণা সাংখ্য যোগ থেকে নেওয়া হয়েছে। পতঞ্জলি বলতে চেষ্টা করেন যে পুরুষের পূর্ণ জ্ঞান শুধুমাত্র সাম্যের মাধ্যমেই অর্জন করা যায়। পুরুষের জ্ঞান থাকলে পুরুষ অর্জন সহজ হবে।

ততাঃ প্রতিভাশ্রাবণভেদানাদর্শস্বদাবর্ত জয়ন্তে ॥৩৬॥

পুরুষের মনন দ্বারা যে পুরুষের জ্ঞান পাওয়া যায়, সেখান থেকেই ইন্দ্রিয়ের জ্ঞানের উদ্ভব হয়। ইন্দ্রিয় সম্পর্কে জ্ঞান থাকলে কি হবে? আধুনিক বিজ্ঞান আমাদের এই ইন্দ্রিয়গুলির জ্ঞান দিয়েছে। চোখ একটি ক্যামেরার মতো এবং আসলে এটি ক্যামেরার মতো কাজ করে। ছবিটি চোখের দ্বারা ধারণ করা হয় যেখানে এটি একটি ফটোগ্রাফের মত রেটিনার উপর পড়ে। এটি রেটিনাতে প্রক্রিয়াজাত করা হয় এবং বৈদ্যুতিক আবেগ রেটিনা থেকে মস্তিষ্কে ভ্রমণ করে চিত্রটির ব্যাখ্যা করতে।
একইভাবে, অভ্যন্তরীণ কান (কান তিনটি অংশ দিয়ে তৈরি – ভিতরের, মধ্য এবং বাইরের) ক্যালসিয়াম কার্বনেট স্ফটিক দিয়ে পূর্ণ। তারা বাহ্যিক শব্দে কম্পন করে এবং যখন তারা কম্পন করে তখন তারা বৈদ্যুতিক আবেগ সৃষ্টি করে যা মস্তিষ্কে বাহিত হয় এবং মস্তিষ্কের আবেগগুলি কী তা ডিকোড করে।
জিহ্বা এবং ত্বকের ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটে। ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলির জ্ঞান শেষ পর্যন্ত আমাদের দৃঢ় বিশ্বাসের দিকে নিয়ে যাবে যে ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলি কেবল বার্তার বাহক এবং অন্য কিছু নয়। এই জ্ঞান ছাড়া, আমরা ইন্দ্রিয় অঙ্গ এবং বস্তুর সাথে সংযুক্ত করার প্রবণতা করি যা ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলিতে ভাল অনুভূতি সৃষ্টি করে। স্পর্শ ইত্যাদির অনুভূতির কারণে আমরা মানুষের সাথে সংযুক্ত থাকি। পতঞ্জলি বলেছেন ইন্দ্রিয় অঙ্গের এই জ্ঞান আমাদেরকে বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন করতে সাহায্য করবে এবং পরম চেতনা পুরুষের দিকে নিয়ে যাবে।

তে সমাধাভূপাসর্গব্য্যুত্থানে সিদ্ধায়ঃ ॥৩৭॥

যদিও এই শ্লোক বলে যে আমরা অন্যের শরীরে প্রবেশ করার ক্ষমতা পাই, আমি মনে করি এটি ভুল হতে পারে। আমি মনে করি যে এই সূত্রে অন্যদের শরীর (প্যারা শরির) একটি নতুন শরীর হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যখন একজন যোগী তার ইতিমধ্যে থাকা পুরানো দেহের সাথে তুলনা করতে পারে। পুরানো শরীর ও মন কামনার বন্ধনের দাস। যদিও সংযমের অনুশীলন এবং পুরুষের জ্ঞান অর্জন, আমরা মনকে শান্ত করি এবং মন ও দেহের বন্ধন ধীরে ধীরে এবং ধীরে ধীরে দূর হয়। এই প্রক্রিয়ায় পুরানো শরীর চলে যায় এবং যোগীর জন্য নতুন শরীর তৈরি হয়। শরীরে নতুন কোষ তৈরি হয় যা আর আকাঙ্ক্ষার জন্য কামনা করে না। জ্ঞানের সাথে মন পরম চেতনার সাথে মিলনের জন্য প্রস্তুত হবে। (এটি সম্পূর্ণরূপে আমার ব্যাখ্যা)

বন্ধকারণশৈথিল্যত প্রচারসংবেদনাশ্চ চিত্তস্য পরশরীরাভেশঃ ॥৩৮॥

যদিও এই শ্লোক বলে যে আমরা অন্যের শরীরে প্রবেশ করার ক্ষমতা পাই, আমি মনে করি এটি ভুল হতে পারে। আমি মনে করি যে এই সূত্রে অন্যদের শরীর (প্যারা শরির) একটি নতুন শরীর হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যখন একজন যোগী তার ইতিমধ্যে থাকা পুরানো দেহের সাথে তুলনা করতে পারে। পুরাতন শরীর ও মন কামনার বন্ধনের দাস। যদিও সংযমের অনুশীলন এবং পুরুষের জ্ঞান অর্জন, আমরা মনকে শান্ত করি এবং মন ও দেহের বন্ধন ধীরে ধীরে এবং ধীরে ধীরে দূর হয়। এই প্রক্রিয়ায়, পুরানো শরীর চলে যায় এবং যোগীর জন্য নতুন শরীর তৈরি হয়। শরীরে নতুন কোষ তৈরি হয় যা আর আকাঙ্ক্ষার জন্য কামনা করে না। জ্ঞানের সাথে মন পরম চেতনার সাথে মিলনের জন্য প্রস্তুত হবে। (এটি সম্পূর্ণরূপে আমার ব্যাখ্যা)

উদনাজয়াজ্জলপাংকাকংটকাদিষ্টবাসসংগ উৎক্রান্তিশ্চ ॥৩৯॥

এখানে পতঞ্জলি উদানার কথা বলেছে। গলার চারপাশে সূক্ষ্ম শক্তির একটি রূপ। যখন একজন যোগী উদনা বায়ুর উপর চিন্তা করেন এবং তার বিশুদ্ধ ও অজ্ঞা চক্রগুলিকে নিখুঁত করেন তখন মেরুদণ্ডের নিচ থেকে শক্তি ধীরে ধীরে উপরে উঠে যায়। এটি পরিষ্কার যোগাযোগে সাহায্য করবে, শরীরের হালকাতা।
এটি যোগীকে তার শরীরের জল উপাদান, মাটির উপাদান অতিক্রম করতে সাহায্য করবে। যখন এই উপাদানগুলি (জল এবং পৃথিবী) ভারসাম্যপূর্ণ না হয় তখন এটি একটি ভাল এবং সুখী জীবনের দিকে পরিচালিত করবে না। ভারসাম্য উদানা বায়ুর সাথে ঘটতে পারে। এছাড়াও যখন শরীর হালকা বোধ করে তখন যোগীর শরীরে উচ্ছ্বাসের অনুভূতিও থাকতে পারে।

সমঞ্জয়জ্জ্বলনাম ॥৪০॥

এই সূত্রে পতঞ্জলি সামনার কথা বলেছেন। আগের সূত্রে তিনি উদানের কথা বলেছেন। সামনা হল নাভির কেন্দ্রে শক্তির ঘনত্ব। সামনা হল সেই শক্তি যা শুধুমাত্র খাদ্য নয় চিন্তা, আবেগ ইত্যাদিকেও একীভূত করতে সাহায্য করে। একজন যোগী যিনি সামনাকে জয় করতে পারেন তিনি আগুনের সমান শক্তি পেতে পারেন। যোগব্যায়াম হল উদনা ও সামনার ভারসাম্য, শরীরে শক্তি প্রবাহিত হয়। একটি নিচে যাচ্ছে এবং অন্যটি উপরে আসছে।

শ্রোত্রাকাশয়োঃ সম্বন্ধসংশয়মত দিব্যং শ্রোত্রম ॥৪১॥

শ্রবণ এবং স্থানের (পাঁচটি উপাদানের একটি) মধ্যে সম্পর্কের উপর সাম্যের অনুশীলনের মাধ্যমে, ব্যক্তি অতি-সাধারণ শ্রবণে আশীর্বাদিত হতে পারে। (আমি সত্যিই জানি না কিভাবে এই সূত্রের ব্যাখ্যা করতে হয়।দেহ ও স্থানের সম্পর্কের উপর সাম্যের মাধ্যমে দেহের হালকা হওয়ার অনুভূতি ঘটে। যখন শরীর হালকা হয় তখন এটি মহাবিশ্বের যে কোনও জায়গায় ভ্রমণ করার শক্তি অর্জন করে। এগুলি হল বিশেষ ক্ষমতা যা একজন যোগীর জন্য অর্জিত হয় যিনি অধ্যবসায়ের সাথে অনুশীলন করছেন। স্বাভাবিক অবস্থায়, মন এখানে-সেখানে যায়, অতীতে আমরা যে গতিতে গিয়েছি, ভবিষ্যতে যেখানে যেতে চাই সেখানে যেতে চাই, কিন্তু শরীর যেতে পারে না। শরীর এবং স্থানের মধ্যে সম্পর্কের উপর সাম্যের মাধ্যমে, শরীর এত হালকা হয়ে যায় যে মাধ্যাকর্ষণ আইন আর কাজ করবে না এবং শরীর কোথাও যেতে পারে।

কায়াকাশয়োঃ সম্বন্ধসংশয়মঃ লঘুতুলসমাপত্তেশ্চ আকাশগমনম্ ॥৪২॥

এই সূত্রটি পতঞ্জলির আরেকটি দার্শনিক রত্ন। এটি মূলত বলে চিন্তাভাবনা শরীর থেকে সরানো যেতে পারে। চেতনা শরীর থেকে পৃথক করা যেতে পারে. দেহ থেকে চিন্তা বিচ্ছিন্ন হয়ে গেলে জ্ঞানের আলোর আবরণ, শুদ্ধ চেতনার আবরণ মুছে যায়। চেতনার আলোর এই আবরণ একবার সরে গেলে বিশুদ্ধ চেতনা থাকবে যা শরীরের সাথে সম্পৃক্ত নয়। এমন পরিস্থিতিতে শরীর অনুপস্থিত হয়ে যায় এবং দেহের অনুপস্থিতি অহংকে দ্রবীভূত করে। তাই পতঞ্জলি বলেছেন সংযম সেই চিন্তার উপর যেখানে শরীর জড়িত নয় গুরুত্বপূর্ণ।

বহিরকল্পিতা বৃত্তিরমহাবিদেহা ততাঃ প্রকাশবরণক্ষয়ঃ ॥৪৩॥

এই সূত্রে বলা হয়েছে যে পাঁচটি উপাদানের চিন্তার দ্বারা তাদের সাথে সংযোগ ছিন্ন করা যায়। এই সূত্রের সাথে পূর্বের সূত্র পড়লে সম্পূর্ণ অর্থ পাওয়া যাবে। আগের সূত্রে বলা হয়েছে, ভাবনাকে দেহের সঙ্গে ভাঙতে হবে। এতে বলা হয়েছে, যে পাঁচটি উপাদান দিয়ে শরীর তৈরি হয়েছে, সেই পাঁচটি উপাদানের সঙ্গে মনন করলে সেই পাঁচটি উপাদানের সঙ্গে বন্ধন ছিন্ন করা যায়। শরীর পাঁচটি উপাদান (পৃথিবী, আগুন, জল, মহাকাশ, বায়ু) দিয়ে তৈরি। শরীরের প্রতিটি কল এই উপাদানগুলি নিয়ে গঠিত। কোষগুলি একত্রিত হয়ে টিস্যু গঠন করে এবং টিস্যুগুলি একসাথে অঙ্গ গঠন করে এবং অঙ্গগুলি একসাথে শরীর গঠন করে। যদি আমরা অস্তিত্বের ক্ষুদ্রতম উপাদানের দিকে যাই তবে এটি ক্ষুদ্রতম উপাদান যা দেহ তৈরি করে। আমরা যদি দেহের পাঁচটি উপাদান নিয়ে চিন্তা করি তবে আমরা ধীরে ধীরে দেহ থেকে চেতনাকে আলাদা করি।

স্থুলস্বরূপসুক্ষ্মণভয়র্থবত্ত্বসাম্যত ভূতজয়ঃ ॥৪৪॥

ততো’ণিমাদিপ্রাদুর্ভঃ কায়াসম্পাত তদ্ধর্মানাভিঘতাশ্চ ॥৪৫॥

পাঁচটি উপাদানের উপর সাম্যের মাধ্যমে, আমরা দেহকে অস্তিত্বের ক্ষুদ্রতম স্তরে যেতে পারি। আধুনিক বিজ্ঞান বলে শরীর পরমাণু দিয়ে তৈরি। কোয়ার্কের মতো সাবটমিক কণা ইলেকট্রন, প্রোটন এবং নিউট্রন তৈরি করে। এই উপ-পরমাণু কণাগুলি পরমাণু তৈরি করে, এবং পরমাণুগুলি অণু তৈরি করে, অণুগুলি কোষ তৈরি করে, কোষগুলি টিস্যু তৈরি করে, টিস্যুগুলি অঙ্গ তৈরি করে। এইভাবে ক্ষুদ্রতম উপাদানগুলির গভীর চিন্তাভাবনা আমাদের দেহের ক্ষুদ্রতম রূপের গভীরে এবং গভীরে যেতে বাধ্য করবে। গভীরতম অবস্থায়, আমরা চূড়ান্ত বিন্দুতে পৌঁছাতে পারি যা দিয়ে উপাদানগুলি তৈরি হয়।

রূপালবণ্যাবলবজ্রসংহণনত্বানি কায়াসম্পাত ॥৪৬॥

একটি নিখুঁত শরীরের গুণাবলী কি কি? এবং একটি নিখুঁত শরীর কি? নিখুঁত শরীর হল এক যা নিখুঁত আত্মাকে মূর্ত করে। যে চেতনা সংযম অর্জন করে তা একটি নিখুঁত দেহে ঘটে। আধুনিক বিজ্ঞান শরীরের একটি মানসিকতা সম্পর্কে কথা বলে এবং যে নামটি তৈরি করা হয়েছে তা হল সাইকোসোমাটিক প্রতিক্রিয়া। যা বলে মন এবং শরীরের খুব ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে। শরীর যখন সাম্য অবস্থায় থাকে এবং যখন উপাদানের উপর সাম্য থাকে, তখন এমন শরীরে সৌন্দর্য, লাবণ্য ও পরম শক্তি থাকে। মানুষ শরীরের সৌন্দর্য, লাবণ্য এবং শক্তি বজায় রাখতে অনেক সময় ব্যয় করে। মনের মধ্যে সংযম ধারণ করলে এই সমস্ত কিছু অর্জন করা যায়। এমন নয় যে আমরা অন্যের চোখে সুন্দর হই, আমরা চেতনার চোখে সুন্দর হই। আমরা চেতনার জন্য মহান শক্তি অর্জন.

গ্রহনশ্বরূপস্মিতানভয়র্থবত্ত্বসাম্যদিন্দ্রিয়জয়ঃ ॥৪৭॥

এই সূত্রে ইন্দ্রিয়কে জয় করার পদ্ধতি বলা হয়েছে। আমরা সকলেই জানি যে ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলি হল বিশ্বকে বোঝার অঙ্গ। তাদের মাধ্যমে আমরা বস্তুগত জগত উপলব্ধি করি। আমরা দেখতে চোখ, কান শুনতে, ঘ্রাণ নিতে নাক, স্বাদের জন্য জিহ্বা এবং পৃথিবীকে অনুভব করার জন্য ত্বক ব্যবহার করি। এই প্রক্রিয়ায়, আমরা বিশ্বের সমস্ত কথিত “ভালো বোধ করি” জিনিসগুলিতে আসক্ত হয়ে পড়ি এবং আমরা সেগুলির জন্য তৃষ্ণা শুরু করি। এই তৃষ্ণা শেষ পর্যন্ত আমাদের সত্যিকারের আত্মা সম্পর্কে অজ্ঞ হওয়া থেকে আমাদের চালিত করে। পতঞ্জলি ইন্দ্রিয় অঙ্গের উপর নিয়ন্ত্রণ রাখার একটি বস্তুনিষ্ঠ সমাধান দেয়।
তিনি বলেন, আমরা যদি ইন্দ্রিয় অঙ্গের প্রকৃত প্রকৃতি, উদ্দেশ্য এবং কার্যকারিতা জানতে পারি, যদি আমরা নিজেরা “অস্মিতা” অহং-এর প্রকৃত প্রকৃতি বুঝতে পারি, ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলি যখন জিনিসগুলি উপলব্ধি করে তখন মানবদেহে কী অনুভূতি সৃষ্টি করে? এই সমস্ত বোঝাপড়া একজন ব্যক্তিকে ইন্দ্রিয় অঙ্গের উপর নিয়ন্ত্রণ করার অনুমতি দেবে।

ততো মনোজবিত্বং বিকারণভবঃ প্রধানজয়াশ্চ ॥৪৮॥

ইন্দ্রিয় অঙ্গের উপর কর্তৃত্ব প্রাপ্ত হলে কি হয়? এই সূত্রে এর উত্তর দেওয়া হয়েছে। এটা ব্যাখ্যা করা হয় যে শরীর এত হালকা এবং ইন্দ্রিয় অঙ্গ থেকে স্বাধীন হয়ে ওঠে। মনের মতো হয়ে যায়। এটি ইতিমধ্যে অন্য সূত্রে বলা হয়েছে যে শরীরের নিজস্ব চেতনা আছে। সেই চেতনা কখনই বেরিয়ে আসে না কারণ এটি ইন্দ্রিয়গুলির উপর অত্যন্ত নির্ভরশীল। একবার দেহটি মুক্ত হয়ে গেলে এটি হালকা হয়ে যায়, যেখান থেকে এটি উদ্ভূত হয়েছিল সেই অবস্থায় ফিরে আসে। প্রাথমিক অবস্থা হল সাবটমিক পার্টিকেল স্টেজ, প্রকৃতি। আমরা জানি প্রকৃতি + অহং + ইন্দ্রিয় অঙ্গ = জড় দেহ। একবার শরীর অহং এবং ইন্দ্রিয় অঙ্গ হারায় এটি তার প্রাথমিক অবস্থায় ফিরে আসে।

সত্ত্বপুরুষান্যতাখ্যাতিমাত্রস্য সর্বভাবাধিষ্ঠতাত্ত্বং সর্বজ্ঞাত্ত্বাঞ্চ ॥৪৯॥

যে ব্যক্তি মন এবং চেতনার মধ্যে পার্থক্য জানে তার কাছে সবকিছুর উপর আধিপত্য আসে। আমরা জানি যে প্রাথমিকভাবে প্রকৃতি আছে। প্রকৃতিতে যদি আমরা চেতনা যোগ করি তাহলে একটি নতুন বস্তু সত্তার উদ্ভব হয়। যদি আমরা ইন্দ্রিয় অঙ্গ এবং অহং যোগ করি তবে এটি একটি নতুন ব্যক্তি গঠন করে। যদি আমরা এই জ্ঞানকে আলাদা করতে পারি তবে আমরা মহাবিশ্বের যে কোনও কিছুর সাথে সংযুক্ত থাকব না। প্রকৃতি ও চেতনার মিলনই সবকিছু সৃষ্টি করে। যদি আমরা দুটিকে আলাদা করতে পারি তবে সমগ্র জ্ঞান অর্জিত হয়। আমরা যদি এই দুটি দিক সম্পর্কে জ্ঞান নিয়ে আমাদের জীবন পরিচালনা করতে পারি এবং বৈরাগ্য বিকাশ করতে পারি তবে যোগের সিঁড়ি বেয়ে উঠা সহজ হবে।

তদ্বৈরাগ্যদপি দৌষবীজক্ষেয় কৈবল্যম্ ॥৫০॥

এখানে কৈবল্য শব্দটি মুক্তির জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। কৈবল্য, নির্বাণ, মোক্ষ এগুলো সব একই অর্থ বোঝায়। আমরা অনাসক্তি দ্বারা কৈবল্য/মোক্ষ লাভ করতে পারি। কিসের প্রতি অ-সংসক্তি? সাম্যের সাথে সঞ্চিত যে কোনও রূপ বা শক্তির প্রতি অ-সংসক্তি। এমনকি অর্জিত জ্ঞানের সাথে সংযুক্তি নয়। অহংকার সঙ্গে অনাসক্তি, প্রকৃতির সঙ্গে অনাসক্তি এবং প্রত্যেকের সঙ্গে অনাসক্তি এবং সবকিছুই আমাদের মোক্ষে নিয়ে যাবে। অনাসক্তির বীজ সমস্ত কামনা ত্যাগের জন্য ব্যবহার করা হলে মোক্ষ লাভ হয়।

স্থান্যুপনিমন্ত্রণে সংগস্ময়াকারণং পুনর্নিষ্টপ্রসাংগত ॥৫১॥

যোগ অনুশীলনের অগ্রগতি হিসাবে, অভিজ্ঞতাগুলি সূক্ষ্ম থেকে সূক্ষ্মতর হতে থাকে। স্থূল থেকে আমরা সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতার দিকে চলে যাই। এই সময়ে আমরা অনেক পরীক্ষার সম্মুখীন হতে পারি। পরীক্ষা সর্বত্র হয়। রাস্তায় হাঁটার সময়, গাড়ি চালানোর সময়, অফিসে কাজ করার সময় ইত্যাদি। কীভাবে আমরা সেই চ্যালেঞ্জগুলোকে গ্রহণ করি এবং যোগব্যায়ামে থাকি সেটাই আসল চ্যালেঞ্জ। আমাদের পথে আসা কোনো প্রলোভনের কাছে আমাদের আত্মসমর্পণ করা উচিত নয়।

ক্ষণাতত্ক্রমায়োঃ সংশয়মদ্বিবেকজনং জ্ঞানম্ ॥৫২॥

এই সূত্রে, বৈষম্য সম্পর্কে জ্ঞান বিকাশের পদ্ধতি দেওয়া হয়েছে। কোন পথ অনুসরণ করা উচিত এবং কোন পথ অনুসরণ করা উচিত নয় তা নির্ধারণ করার জন্য আমাদের বৈষম্য প্রয়োজন। রবার্ট ফ্রস্ট বলেছেন “জীবনের সবচেয়ে কঠিন বিষয় হল সিদ্ধান্ত নেওয়া যে কোন ব্রিজটি পোড়াতে হবে এবং কোন ব্রিজটি নিতে হবে” অর্থাত্ ব্যক্তিকে কী সিদ্ধান্ত নিতে হবে তা নির্ধারণ করার জন্য এটি মনের চিরন্তন বিতর্ক। “বিবেকা” এর বিকাশের সাথে সিদ্ধান্ত নেওয়া সহজ হয়ে যায়। বর্তমান মুহুর্তে সংযম অনুশীলন করে এবং একটি নির্দিষ্ট পথ অনুসরণ করে সময়ের সাথে সাথে যে পরিণতি হবে সে সম্পর্কে চিন্তা করে বিবেকাকে বিকশিত করা যেতে পারে। আমরা সাধারণত ফলাফল সম্পর্কে চিন্তা না করে আমাদের আবেগের উপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত নিই। পতঞ্জলি বলেছেন যে বর্তমানে সম্পূর্ণভাবে বসবাস করার সময় আমাদের ভবিষ্যতের পরিণতি নির্ধারণের চেষ্টা করা উচিত।

জাতিলক্ষশনাদেশৈরন্যতানাবচ্চেদাত তুল্যয়োস্ততাঃ প্রতিপট্টিঃ ॥৫৩॥

তরকং সর্ববিষয়ং সর্বথাবিষয়মক্রমং চেতি বিবেকজনং জ্ঞানম্ ॥৫৪॥

এখানে পতঞ্জলি উচ্চতর জ্ঞান অর্জনের কথা বলেছেন৷ প্রকৃত জ্ঞান বা প্রজ্ঞা যাকে বলা হয় তা সত্যের প্রতি ক্রমাগত বৈষম্যের মাধ্যমে অর্জিত হয়৷ আমরা সত্য কী তা বৈষম্যের সাথে একের পর এক ধাপ এগোতে থাকি, শেষ পর্যন্ত আমরা বাস্তবের একটি বিন্দুতে পৌঁছে যাব৷ সত্য এই মুহুর্তে, কোন অর্জিত জ্ঞান নেই। যাই হোক না কেন, নির্মিত জ্ঞান বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং সত্য ব্যক্তির কাছে প্রকাশ পায়। সত্যের বিন্দুতে কোন অর্জিত জ্ঞান নেই এবং যা কিছু প্রকাশিত হয় তা উচ্চতর কেন্দ্র থেকে আগত অন্তর্দৃষ্টি দ্বারা। অর্জিত জ্ঞান বিলীন হয়ে যায় এটি সবই প্রাতিষ্ঠানিক। আমাদের উচিত বৈষম্যের মাধ্যমে বিভ্রম থেকে বাস্তবে যাওয়ার চেষ্টা করা।

সত্ত্বপুরুষয়োঃ শুদ্ধিসাম্যে কৈবল্যম্ ॥৫৫॥

এই সূত্রে পতঞ্জলি কৈবল্যের কথা বলেছেন। এটি সুবিধার জন্য এখানে পুনরুত্পাদন করা হয়। এখানে কৈবল্য শব্দটি মুক্তির জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। কৈবল্য, নির্বাণ, মোক্ষ এগুলো সব একই অর্থ বোঝায়। আমরা অনাসক্তি দ্বারা কৈবল্য/মোক্ষ লাভ করতে পারি। কিসের প্রতি অ-সংসক্তি? সাম্যের সাথে সঞ্চিত যে কোনও রূপ বা শক্তির প্রতি অনুসর্গ। এমনকি অর্জিত জ্ঞানের সাথে অনাসক্তি। অহংকার সঙ্গে অনাসক্তি, প্রকৃতির সঙ্গে অনাসক্তি এবং প্রত্যেকের সঙ্গে অনাসক্তি এবং সবকিছুই আমাদের মোক্ষে নিয়ে যাবে। মোক্ষ প্রাপ্ত হয় যখন অনাসক্তির বীজ সমস্ত কামনা ত্যাগের জন্য ব্যবহৃত হয়।”
এই সূত্রে উল্লেখ আছে যে মন যখন আত্মার সমান হয় বা অন্য কথায় যখন সত্ত্ব ও পুরুষের মধ্যে সমতা থাকে তখন কৈবল্য প্রাপ্ত হয়। আমাদের বোঝা উচিত যে পুরুষ হল মহাবিশ্বের সর্বোচ্চ শক্তি এবং সত্ত্ব হল মানুষের বুদ্ধিমত্তার সবচেয়ে বিশুদ্ধতম রূপ। যখন আমাদের বুদ্ধি সংযমের কারণে শুদ্ধ হয়, তখন তা পরমাত্মার সাথে মিলিত হতে প্রস্তুত যা মোক্ষ বা মুক্তির কারণ হবে।

 
।। ইতি শ্রীপাতাঞ্জলয়োগদর্শনে বিভূতিপাদো নাম তৃতিয়ঃ পদঃ।।