ভারতের জাতীয় সঙ্গীত “বন্দে মাতরম” রচনার ১৫০ বছর পূর্তি উদযাপন হয়ে গেল গতকাল । বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের এই অমর রচনাটি ছিল এমন এক যুগের আহ্বান যখন প্রতিটি ভারতীয়ের হৃদয়ে স্বাধীনতার বীজ বপন করেছিলেন । এই গানটি বিপ্লবের শিখা প্রজ্বলিত করেছিল, দেশপ্রেমের সুর দিয়েছিল এবং ভারতমাতার প্রতি সীমাহীন শ্রদ্ধা নিবেদন করেছিল। ব্রিটিশ শাসনকালে, এই গানটি সাহসের মূর্ত প্রতীক হয়ে ওঠে এবং আজও, “বন্দে মাতরম” প্রতিটি ভারতীয়ের হৃদয়ে মাতৃভূমির প্রতি ভালোবাসার একটি অমর গান হিসেবে অনুরণিত হয় । আজও প্রতিটি দেশপ্রেমী ভারতীয়ের কাছে সমান প্রাসঙ্গিক ।
“বন্দে মাতরম” কেবল একটি গান নয়, বরং ভারতের আত্মার হৃদস্পন্দন। বন্দে মাতরম রচনা করেছিলেন বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় । এটি প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল তাঁর সাহিত্য পত্রিকা “বঙ্গদর্শন”-এ ৭ নভেম্বর, ১৮৭৫ সালে। পরে এটি তাঁর বিখ্যাত উপন্যাস “আনন্দমঠ” -এ (১৮৮২) অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। এই উপন্যাসটি কেবল ভারতীয় সাহিত্যে এক নতুন যুগের সূচনা করেনি, বরং স্বাধীনতা আন্দোলনের চেতনার জন্মও দিয়েছে।
১৯০৬ সালে, “বন্দে মাতরম” নামে একটি সংবাদপত্র প্রকাশিত হয়, যা সারা দেশে আত্মনির্ভরশীলতা, ঐক্য এবং স্বাধীনতার বার্তা ছড়িয়ে দেয়। ব্রিটিশ সরকার এই গানটি শুনে এতটাই আতঙ্কিত হয়ে পড়ে যে স্কুলে এর গাওয়া নিষিদ্ধ করে। ছাত্রদের শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু গানের অনুরণন অক্ষত ছিল।
১৯০৭ সালে, মাদাম ভিকাজি কামা জার্মানির স্টুটগার্টে ভারতের প্রথম তেরঙ্গা উত্তোলন করেন, যার উপর লেখা ছিল “বন্দে মাতরম”। এটি একটি যুগান্তকারী মুহূর্ত হিসেবে চিহ্নিত হয় যখন গানটি ভারতের সীমানা ছাড়িয়ে স্বাধীনতার প্রতীক হয়ে ওঠে।ভারতের স্বাধীনতার পর, ২৪শে জানুয়ারী, ১৯৫০ তারিখে, প্রথম রাষ্ট্রপতি ডঃ রাজেন্দ্র প্রসাদ গণপরিষদে ঘোষণা করেন যে “বন্দে মাতরম” “জন গণ মন” এর মতোই সম্মান এবং মর্যাদা পাবে। এটি ছিল জাতির প্রতি গানের অবদানের একটি সরকারী স্বীকৃতি।
যখন গানটি স্বাধীনতার প্রতীক হয়ে উঠছিল, তখন ১৯০৮ সালে মুসলিম লীগ এর বিরুদ্ধে প্রতিবাদ শুরু করে। অমৃতসর অধিবেশনে সৈয়দ আলী ইমাম ঘোষণা করেন যে গানটি ইসলামবিরোধী কারণ এতে মাতৃভূমিকে দেব-দেবীর সাথে তুলনা করা হয়েছে। খিলাফত আন্দোলনের সময় এই অনুভূতি পরবর্তীতে আরও গভীর হয়। এই বিরোধিতার মধ্যে, ১৯৩৭ সালে, কংগ্রেস জওহরলাল নেহরুর নেতৃত্বে একটি কমিটি গঠন করে, যার মধ্যে মাওলানা আবুল কালাম আজাদও ছিলেন। আজাদ গানটি অধ্যয়ন করেন এবং এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে এর প্রথম দুটি স্তবক কেবল মাতৃভূমির প্রশংসা করে এবং কোনও ধর্মীয় অনুভূতির বিরোধিতা করে না। ফলস্বরূপ, কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটি জাতীয় সঙ্গীত হিসাবে মাত্র দুটি স্তবক গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেয় ।
নেহরুর সভাপতিত্বে, কংগ্রেস একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেয়, ইচ্ছাকৃতভাবে দেবী দুর্গার প্রশংসাসূচক শ্লোকগুলি সরিয়ে দেয়। এর ফলে, কংগ্রেস তাদের সাম্প্রদায়িক এজেন্ডাকে এগিয়ে নিতে ফৈজপুর অধিবেশনে বন্দে মাতরমের সংক্ষিপ্ত সংস্করণ গ্রহণ করে।
জওহরলাল নেহেরু আলী সরদার জাফরিকে একটি চিঠি লিখেছিলেন। তাতে তিনি লিখেছিলেন, “আমি বিশ্বাস করি যে পুরো গানটি কাউকে আঘাত করবে না। তবে আমি এটাও মনে করি যে এই গানটি জাতীয় সঙ্গীত হওয়ার ‘যোগ্য’ নয়। এর কিছু শব্দ মানুষ বুঝতে পারবে না, কারণ এতে প্রকাশিত অনুভূতি আজকের জাতীয়তাবাদের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। আমাদের আরও সহজ শব্দের আরেকটি জাতীয় সঙ্গীত খোঁজা উচিত।”
তাছাড়া, নেতাজি সুভাষ চন্দ্র বসুকে লেখা নেহেরুর ১৯৩৭ সালের চিঠিতেও এই বিষয়ে স্পষ্টীকরণ দেওয়া হয়েছে। চিঠিতে নেহেরুর বক্তব্য ছিল যে, বন্দে মাতরমের পটভূমি মুসলমানদের অসন্তুষ্ট করতে পারে। ১৯৩৭ সালের ১ সেপ্টেম্বর লেখা এই চিঠিতে নেহেরুর তীব্র তিক্ততার সাথে লেখা হয়েছিল যে, “বন্দে মাতরম” শব্দগুলিকে কোনও দেবীর সাথে যুক্ত করা অযৌক্তিক। তিনি ব্যঙ্গাত্মকভাবে বলেছিলেন যে “বন্দে মাতরম” জাতীয় সঙ্গীত হিসেবে উপযুক্ত নয়। ১৯৩৭ সালের ২০ অক্টোবর নেহেরুর নেতাজী সুভাসচন্দ্র বোসকে লেখা চিঠিতে দাবি করা হয়েছিল যে, “বন্দে মাতরম” এর পটভূমি মুসলমানদের অসন্তুষ্ট করতে পারে।
এছাড়া, ১৯৩৮ সালে মুহাম্মদ আলী জিন্নাহ বন্দে মাতরমের বিরোধিতা করেন, লাহোরের দ্য নিউ টাইমস-এ লিখেছিলেন যে মুসলমানরা কোনওভাবেই এই গানটি গ্রহণ করতে পারে না। ধীরে ধীরে, এই বিরোধিতা ধর্মীয় থেকে রাজনৈতিক রূপে রূপান্তরিত হয়, যার ফলে দেশভাগ হয়।
আজও, সময়ের সাথে সাথে নাম এবং অজুহাত বদলেছে, কিন্তু মানসিকতা একই রয়ে গেছে। কখনও কখনও এটিকে ইসলামবিরোধী বলা হয়, আবার কখনও কখনও ধর্মনিরপেক্ষতার নামে এটিকে প্রত্যাখ্যান করা হয়। ওয়াইসির দলের বিধায়করা বিহার বিধানসভায় বন্দে মাতরম গাইতে অস্বীকৃতি জানান, অন্যদিকে সমাজবাদী পার্টির সাংসদ শফিকুর রহমান বারক সংসদে এটিকে “ইসলামের বিরুদ্ধে” বলে অভিহিত করেন। তবে বারকের অবস্থান নতুন ছিল না; তিনি ১৯৯৭, ২০১৩ এবং ২০১৯ সালে একই যুক্তি পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। একইভাবে, আরজেডি নেতা আব্দুল বারী সিদ্দিকী বলেছিলেন, “যে ব্যক্তি একেশ্বরবাদে বিশ্বাস করে সে বন্দে মাতরম গাইতে পারে না।”
এই চিন্তাভাবনা কেবল রাজনীতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। ২০১৯ সালে, দেওবন্দের জামিয়া হুসেনিয়া মাদ্রাসার মুফতি তারিক কাসমি বন্দে মাতরম এবং ভারত মাতা কি জয় গাওয়া নিষিদ্ধ করার আদেশ জারি করে বলেছিলেন যে “ইসলামে কেবল আল্লাহরই উপাসনা করা হয়।”
বন্দে মাতরম ধর্ম, সম্প্রদায় বা রাজনীতির বিষয় নয়; এটি ভারতের আত্মার কণ্ঠস্বর। এটি সেই গান যা দাসত্বের শৃঙ্খলে আবদ্ধ মানুষকে স্বাধীনতার স্বপ্ন দেখিয়েছিল। এটি গাওয়া উপাসনার প্রতীক নয়, বরং মাতৃভূমির প্রতি শ্রদ্ধার প্রতীক। ১৫০ বছর পরেও, ‘বন্দে মাতরম’ স্বাধীনতা সংগ্রামের সময়কার মতোই প্রাসঙ্গিক। এটি প্রতিটি জাতীয়তাবাদী ভারতীয়ের হৃদয়ে গর্ব, ভালোবাসা এবং দেশপ্রেমের অনুভূতি জাগিয়ে তোলে। এই গানটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমাদের মাতৃভূমির প্রতি ভক্তিই প্রকৃত জাতীয় কর্তব্য।
বঙ্কিমচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়
গ্রন্থ: আনন্দমঠ
বন্দে মাতরম্ ৷
সুজলাং সুফলাং
মলয়জশীতলাম্
শস্যশ্যামলাং
মাতরম্ !
শুভ্র-জ্যোত্স্না-পুলকিত-যামিনীম্
ফুল্লকুসুমিত-দ্রুমদলশোভিনীম্,
সুহাসিনীং সুমধুরভাষিণীম্
সুখদাং বরদাং মাতরম্ ৷৷
সপ্তকোটীকন্ঠ-কল-কল-নিনাদকরালে,
দ্বিসপ্তকোটীভুজৈধৃতখরকরবালে,
অবলা কেন মা এত বলে !
বহুবলধারিণীং
নমামি তরিণীং
রিপুদলবারিণীং
মাতরম্ ৷
তুমি বিদ্যা তুমি ধর্ম্ম
তুমি হৃদি তুমি মর্ম্ম
ত্বং হি প্রাণাঃ শরীরে ৷
বাহুতে তুমি মা শক্তি,
হৃদয়ে তুমি মা ভক্তি,
তোমারই প্রতিমা গড়ি মন্দিরে মন্দিরে ৷
ত্বং হি দুর্গা দশপ্রহরণধারিণী
কমলা কমল-দলবিহারিণী
বাণী বিদ্যাদায়িণী
নমামি ত্বাং
নমামি কমলাম্
অমলাং অতুলাম্,
সুজলাং সুফলাং
মাতরম্
বন্দে মাতরম্
শ্যামলাং সরলাং
সুস্মিতাং ভূষিতাম্
ধরণীং ভরণীম্
মাতরম্ ৷।
