ধারণাকে ধ্যানের বস্তুর উপর মনের একাগ্রতা বা স্থিরীকরণ হিসাবে বলা যেতে পারে। এটি গভীর ধ্যানের প্রাথমিক অবস্থা বা ধাপ । যখন মন ইন্দ্রিয় -সৃষ্ট বাহ্যিক বস্তু থেকে মুক্ত হয়, তখন একজন ব্যক্তি ধ্যানের অভ্যন্তরীণ অবস্থায় মনকে স্থির করতে পারে। মনকে নিম্নলিখিত যেকোনো কিছুর উপর স্থির করা যেতে পারে: ঈশ্বর, নিজের শ্বাস, যেকোনো বস্তু (হৃদয়, জিহ্বা ইত্যাদি), কোনো ধারণা, কোনো মন্ত্র, কোনো কাল্পনিক বিন্দু বা রঙ। ধারণার সময়, মনকে এক বস্তু থেকে অন্য বস্তুতে বিচরণ না করে একটি স্পষ্ট মনোযোগ থাকা উচিত। এছাড়াও, শরীরের অন্য সমস্ত অংশ চেতনা থেকে বাদ দেওয়া হয়।
ধ্যানে মনোযোগ দেওয়া কঠিন হয়ে পড়ে, কারণ মন নানা ধারণা ও চিন্তার মধ্যে ঘুরে বেড়ায়। যখন শরীর ও সংশ্লিষ্ট ইন্দ্রিয়গুলো চিন্তার ধরনের সাথে জড়িয়ে পড়ে, তখন মন অস্থিরতায় ভুগতে থাকে। সমস্ত শক্তি চিন্তার পেছনেই নষ্ট হয়ে যায়। মনোযোগ দিতে না পারার এই অক্ষমতা হতাশা ও ক্রোধের জন্ম দেয় এবং অবশেষে ধ্যানের প্রতি অনাগ্রহ তৈরি করে। এটাই অনেকের সমস্যা। তাই, পতঞ্জলি ও অন্যান্য সাধকগণ মনকে একাগ্র করার জন্য একটি ধাপে ধাপে অগ্রসর হওয়ার পদ্ধতির পরামর্শ দিয়েছিলেন। ঋষি পতঞ্জলি একটি আট-ধাপের যোগ পদ্ধতি প্রণয়ন করেন, যেখানে একাগ্রতার শিল্পে সিদ্ধি লাভের পূর্বে কিছু নিয়ম অপরিহার্যভাবে অনুসরণ করা উচিত।
পতঞ্জলি যোগসূত্র
ঋষি পতঞ্জলির মতে, সমাধি পর্যন্ত যোগের আটটি অনুশাসনের মধ্যে ধারণা হলো ষষ্ঠ পর্যায়। আটটি পর্যায় হলো : যম (ক্ষতিকর চিন্তা দমন)
নিয়ম (সৎ অভ্যাস গড়ে তোলা)
আসন (উপযুক্ত বসার ভঙ্গি)
প্রাণায়াম (শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশল)
প্রত্যাহার (আনন্দের বস্তু থেকে ইন্দ্রিয় প্রত্যাহার করা)
ধারণা (মনকে স্থির করা)
ধ্যান (নিরবচ্ছিন্ন চিন্তন) এবং
সমাধি (মনের সম্পূর্ণ তন্ময়তা)।
ধারণা হলো মহর্ষি পতঞ্জলির যোগসূত্রে বর্ণিত অষ্ট-অঙ্গ যোগের ষষ্ঠ অঙ্গ বা ধাপ। প্রথম পাঁচটি ধাপ মূলত বাহ্যিক প্রকৃতির। প্রত্যাহার (পঞ্চম অঙ্গ)-এর মাধ্যমে আমরা অন্তরের স্তরে প্রবেশ করি। যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম এবং প্রত্যাহারে সচেতনতা ছিল যথাক্রমে সংযম, আচরণ, শরীর, শ্বাস এবং ইন্দ্রিয়ের উপর। এগুলি সবই মূলত বাহ্যিক জগতের সাথে সম্পর্কিত। ধারণা হলো অন্তরের জগতের সাথে অন্তরঙ্গ হওয়া।
ঋষি পতঞ্জলির মতে ধারণা
ঋষি পতঞ্জলি নিম্নলিখিত সূত্রের সাহায্যে ধারণা ব্যাখ্যা করেছেন:
সূত্র ৩.১ : “দেশ-বন্ধঃ চিত্তস্য ধরণ”৷
অর্থ: ধারণা বা একাগ্রতা হলো কোনো একটি বস্তু বা স্থানে মনকে স্থির করার ক্ষমতা।
ধারণা পর্যায়েও, শ্বাস, হৃদয়, দেবতা বা মন্ত্রের মতো একাগ্রতার বস্তুকে ধরে রাখতে কিছুটা প্রচেষ্টা লাগে। একমাত্র পার্থক্য হলো, এই বস্তুটি অভ্যন্তরীণ। এই পর্যায়ে যা অবশিষ্ট থাকে তা হলো ধ্যানের বস্তু, ধ্যানী এবং চেতনা। তবে, যখন আমরা ধ্যানের গভীরে যাই, তখন চেতনাও বিলীন হয়ে যায়।
অনেক ধর্মগ্রন্থে বলা হয়েছে যে, আপনি যা নিয়ে চিন্তা করছেন, আপনি তাই হয়ে উঠবেন। একাগ্রতা জাগতিক জীবনেও সাহায্য করে। যখন আমরা কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্যের উপর তীব্রভাবে মনোনিবেশ করি, তখন সেই লক্ষ্যটিই জীবনের অংশ হয়ে ওঠে। তখন পথে আসা সমস্ত প্রতিকূলতা সাফল্যের সোপান হয়ে দাঁড়ায়। বিশ্বের সকল সফল ব্যক্তিই তাদের লক্ষ্যের উপর তীব্রভাবে মনোনিবেশ করেন।
অর্জুনের গল্প
মহাকাব্য মহাভারতে একাগ্রতা নিয়ে একটি গল্প আছে। পাণ্ডব ও কৌরবরা ছিলেন রাজপুত্র, যারা গুরু দ্রোণের শিষ্য ছিলেন। দ্রোণ বিভিন্ন যুদ্ধকলা এবং যুদ্ধক্ষেত্রে সহায়ক অন্যান্য বিদ্যায় পারদর্শী ছিলেন। বিভিন্ন বিদ্যায় আত্মরক্ষা ও আক্রমণের সমস্ত কৌশল নিবিড়ভাবে অনুশীলন করার পর, বালকেরা নিজ নিজ ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ হয়ে উঠল। একদিন গুরু দ্রোণ ধনুর্বিদ্যায় তাদের দক্ষতা পরীক্ষা করার সিদ্ধান্ত নিলেন। তিনি একটি লম্বা গাছের ডালে একটি কাঠের পাখি রাখলেন। পাখিটির উপর একটি বড় চোখ আঁকা ছিল। তারা যেখান থেকে দাঁড়িয়ে ছিল, সেখান থেকে পাখিটিকে খুব ছোট দেখাচ্ছিল। এরপর তিনি শিষ্যদের পাখিটির চোখে নিশানা করতে বললেন। নির্দেশ অনুসরণ করে শিষ্যরা পাখিটির চোখে নিশানা করল।
তিনি ছাত্রদের জিজ্ঞাসা করলেন তারা এই মুহূর্তে কী দেখছে। অর্জুন ছাড়া বাকি সবাই বলল, “আমি কাঠের পাখিটা, ডালপালা, গাছ এবং আমার চারপাশের মানুষ দেখতে পাচ্ছি”। দ্রোণ তাদের সরে যেতে বললেন, কারণ তিনি জানতেন যে পাখিটাকে আঘাত করা তাদের পক্ষে অসম্ভব, চোখ তো দূরের কথা। কিন্তু অর্জুন বলল, “প্রভু, আমি শুধু পাখিটার চোখই দেখতে পাচ্ছি, আর কিছু না”। অর্জুনের উত্তরে সন্তুষ্ট হয়ে তিনি বাণ নিক্ষেপের আদেশ দিলেন। অর্জুন সঙ্গে সঙ্গে সোজা পাখিটার চোখে বাণ বিদ্ধ করল।
একেই ধারণা বলা হয়। অন্য সবকিছু বাদ দিয়ে শুধু লক্ষ্যবস্তুর উপর মনকে স্থির করতে হয়। সমস্ত ছাত্রদের মধ্যে একমাত্র অর্জুনই ধারণার এই চর্চায় পারদর্শী হয়েছিলেন। সেই কারণেই তিনি এতে অবিশ্বাস্য দক্ষতা অর্জন করে শ্রেষ্ঠ ধনুর্ধর হয়েছিলেন।।
