ভারতে আমদানি করা বামপন্থা বনাম সনাতনি সংস্কৃতির শতাব্দীর আদর্শিক লড়াই : যোগ্যতমের উদবর্তন কার ? 

চার্লস ডারউইনের বিবর্তনবাদ তত্ত্বের একটি মূল ধারণা হল : যোগ্যতমের উদবর্তন (Survival of the Fittest) । যাতে বলা হয় যে প্রাকৃতিক নির্বাচনের মাধ্যমে পরিবেশের সাথে সবচেয়ে ভালোভাবে মানিয়ে নিতে পারা জীবরাই টিকে থাকে এবং বংশবৃদ্ধি করে, যার ফলে তাদের বৈশিষ্ট্যগুলো পরবর্তী প্রজন্মে স্থানান্তরিত হয় ও প্রজাতি বিকশিত হয় । সহজ কথায়,”যোগ্যতম”  মানে যে সবচেয়ে শক্তিশালী তা নয়, বরং যে পরিবেশের সঙ্গে সবচেয়ে উপযোগী । ডারউইনের বিবর্তনবাদ ভারতীয় সনাতনী সংস্কৃতির জন্যও সমান প্রযোয্য ।

 সনাতনীদের আধ্যাত্মিক ভূমি এই ভারতে শক-হুন-পাঠান-মোঘল- ক্রিষ্টান প্রভৃতি কত না বিজাতীয় সংস্কৃতির হামলা হয়েছে । কিন্তু এখনো স্বমহিমায় টিকে আছে সনাতনী সংস্কৃতি । এক হাজার বছরের বিজাতীয় শক-হুন- পাঠান-মোঘল- ক্রিষ্টানদের শাসনে তাদের অনুসারীরা এদেশে গজিয়ে উঠলেও সনাতনী সংস্কৃতি আজও প্রবল ভারতে । তবে বিগত প্রায় একশ বছর ধরে আরও একটা আমদানি করা সংস্কৃতির সঙ্গে লড়াই করতে হচ্ছে সনাতনকে । আর সেটা হল মার্কস-লেলিন আর মাও সে তুংয়ের কাছ থেকে আমদানি করা “বামপন্থা” । যারা সমাজের ভিতরে থেকে উইপোকার মত সনাতন সংস্কৃতিকে ফোঁপড়া করে দিতে চেয়েছিল । কিন্তু সেই আমদানি করা বামপন্থাও আজ অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়েছে । বামপন্থা বনাম সনাতনি সংস্কৃতির শতাব্দীর আদর্শিক লড়াইয়ে সেই ইতিহাস সম্পর্কে জানুন :  

বিংশ শতাব্দীর প্রথম দশকে, ভারত কেবল স্বাধীনতার জন্য লড়াই করছিল না, বরং এর ভেতরেও একটি গভীর আদর্শিক লড়াই রূপ নিচ্ছিল। এই লড়াই ছিল স্বাধীনতা-পরবর্তী ভারতকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য। এটি দুটি মেরুতে ছিল: একদিকে ছিল ভারতের প্রাচীন সভ্যতার শিকড়, সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা এবং সামাজিকভাবে কেন্দ্রীভূত দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে এগিয়ে যাবে কিনা, অন্যদিকে ছিল পশ্চিমা বা অন্যান্য দেশ থেকে আমদানি করা আদর্শিক কাঠামোর সাহায্যে ভারত নিজেকে পুনর্নবীকরণ করবে কিনা। এই দ্বন্দ্বের দুটি প্রধান মেরু আবির্ভূত হয়েছিল: বামপন্থী এবং রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আরএসএস)।

আদর্শিক লড়াইগুলি দিন, মাস বা এমনকি কয়েক বছরের বিষয় নয়; এর জন্য কয়েক দশক, এমনকি শত শত বছর সময় লাগে। আজ, আমরা একবিংশ শতাব্দীর প্রথম দশকে আছি, এবং আরএসএস এবং সিপিআই প্রতিষ্ঠার পর থেকে ১০০ বছর হয়ে গেছে। এই শতাব্দীব্যাপী আদর্শিক দ্বন্দ্বে, বামপন্থীরা রাজনৈতিক ও সামাজিকভাবে প্রান্তিক হয়ে গেছে  বলে মনে হচ্ছে, যেখানে আরএসএস সমাজের প্রায় প্রতিটি বিভাগে, প্রতিটি শহর এবং গ্রামে তার উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করেছে। আরএসএসের এই শক্তি এবং বামপন্থীদের এই দুর্বলতা আকস্মিক নয় বরং অনেক কারণের ফলাফল যা আমরা এই প্রবন্ধে আলোচনা করব।

প্রাথমিক দিনগুলিতে সিপিআই বনাম আরএসএস

মার্কসবাদ এবং লেনিনবাদের মতো ধারাগুলি, যা বামপন্থীদের উৎপত্তি বলে মনে করা হয়, ইউরোপ এবং রাশিয়ার শিল্প-সামাজিক প্রেক্ষাপট থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। ভারতের ক্ষেত্রে, এগুলি ছিল আমদানি করা ধারণা। যদিও এম.এন. রায়, মোহাম্মদ আলী এবং এম.পি.টি. আচার্য ১৯২০ সালে বিদেশে ছিলেন, তারা তাশখন্দে ভারতের কমিউনিস্ট পার্টি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পরে, ১৯২৫ সালে, কানপুরে একটি সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে ভারতের বিভিন্ন অংশে কর্মরত কমিউনিস্ট সংগঠনগুলি একত্রিত হয়ে আনুষ্ঠানিকভাবে সিপিআই প্রতিষ্ঠা করে। এটি এখন এর প্রতিষ্ঠা দিবস হিসাবে বিবেচিত হয়।

বামপন্থী মতাদর্শ তখন আকর্ষণীয় বলে মনে হয়েছিল কারণ এটি শোষণ এবং বৈষম্যের বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে কথা বলেছিল। তবে, এর প্রধান সীমাবদ্ধতা ছিল যে এটি ভারতীয় সমাজকে কেবল “ধনী-দরিদ্র” বা “শ্রেণী” দৃষ্টিকোণ থেকে দেখেছিল, যেখানে ভারতীয় সমাজ ঐতিহ্য, ধর্ম, বর্ণ এবং সংস্কৃতির সমন্বয়ে গঠিত একটি জটিল কাঠামো।

এই সময়কালে, ১৯২৫ সালে, কেশব বলিরাম হেডগেওয়ার রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ প্রতিষ্ঠা করেন। আরএসএসের লক্ষ্য ছিল ক্ষমতা অর্জন নয় বরং সমাজকে শক্তিশালী করা। তারা জাতিকে কেবল একটি ভূমির টুকরো নয় বরং একটি প্রাণবন্ত সাংস্কৃতিক সত্তা হিসেবে বিবেচনা করত। উপর থেকে তার ধারণা চাপিয়ে দেওয়ার পরিবর্তে, আরএসএস সমাজের মধ্যে কাজ করা বেছে নিয়েছিল।

১৯২৫ সাল থেকে এখন পর্যন্ত, আরএসএসের আসল শক্তি তিনটি দিকের মধ্যে নিহিত: শাখা, প্রচারক এবং গুরুদক্ষিণা। শাখার দৈনন্দিন কার্যকলাপ শৃঙ্খলা এবং চরিত্রকে লালন করে। প্রচারকরা সংগঠনটিকে প্রতিটি গ্রামে নিয়ে যাওয়ার জন্য তাদের ব্যক্তিগত জীবন উৎসর্গ করেন। গুরুদক্ষিণা নিশ্চিত করে যে আরএসএস স্বনির্ভর এবং বহিরাগত চাপ থেকে স্বাধীন থাকে। এই তিনটি একত্রিত হয়ে আরএসএসকে কেবল একটি ধারণা নয় বরং জাতীয় সেবার জন্য একটি প্রাণবন্ত আন্দোলনে রূপান্তরিত করে।

বাম দলে বিভক্তি এবং আরএসএসের সম্প্রসারণ

স্বাধীনতা-পরবর্তী প্রথম দিকের সময়টি বামপন্থীদের জন্য রাজনৈতিক শক্তির যুগ ছিল, যদিও এটি আরএসএসের জন্য কঠিন সময় ছিল। ১৯৫১-৫২ সালের প্রথম সাধারণ নির্বাচনে, কংগ্রেসের পরে সিপিআই দ্বিতীয় বৃহত্তম দল হিসেবে আবির্ভূত হয়, যখন গান্ধীর হত্যার অভিযোগ এনে আরএসএসকে নিষিদ্ধ করার চেষ্টা করা হয়। তবে, এই সংগ্রাম থেকে সঙ্ঘ বেরিয়ে আসে এবং জাতির সেবায় দৃঢ়ভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকে।

১৯৫৭ সালে কেরালায় বামপন্থী সরকার গঠনের পর, সিপিআই অবশ্যই শক্তিশালী বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু ১৯৫০ এবং ১৯৬০-এর দশকে, আন্তর্জাতিক কমিউনিস্ট আন্দোলনে সোভিয়েত ইউনিয়ন এবং চীনের মধ্যে ক্রমবর্ধমান পার্থক্য ভারতকেও প্রভাবিত করেছিল। ১৯৬৪ সালে, এই আদর্শিক দ্বন্দ্বের ফলে সিপিআই ভারতের কমিউনিস্ট পার্টি (মার্কসবাদী) তে বিভক্ত হয়ে সিপিআই (এম) গঠন করে। ১৯৬৭ সালের নকশালবাড়ি আন্দোলন একটি উপদলের জন্ম দেয় যারা সশস্ত্র বিপ্লবের পথ গ্রহণ করে। ১৯৬৯ সালে, সিপিআই (মার্কসবাদী-লেনিনবাদী) গঠিত হয়, যা পরবর্তীতে বেশ কয়েকটি নকশাল সংগঠনের জন্ম দেয়। অবশেষে, ২০০৪ সালে সিপিআই (মাওবাদী) গঠিত হয়।

বামপন্থী আন্দোলন যখন ভেঙে পড়তে শুরু করছিল, তখন আরএসএস “সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ” কেন্দ্র করে একটি দীর্ঘমেয়াদী পরিকল্পনা প্রণয়ন করে। রাজনৈতিক দল হিসেবে সরাসরি কাজ করার পরিবর্তে, আরএসএস সমাজের বিভিন্ন ক্ষেত্রের জন্য পৃথক সংগঠন প্রতিষ্ঠা করে। ১৯৪৮ সালে, ছাত্রদের জন্য অখিল ভারতীয় বিদ্যার্থী পরিষদ (এবিভিপি) গঠিত হয়। ১৯৫৫ সালে, ভারতীয় মজদুর সংঘ (বিএমএস) শ্রমিক শ্রেণীর মধ্যে কাজ শুরু করে। একইভাবে, বিদ্যা ভারতী (শিক্ষা), বিশ্ব হিন্দু পরিষদ (ধর্মীয়-সামাজিক ক্ষেত্র) এবং সেবা ভারতী (সেবামূলক কাজ) এর মতো সংগঠন গঠিত হয়। “সহায়ক মডেল” এর মাধ্যমে সংঘটি প্রসারিত হতে থাকে।

ভারতীয় সংস্কৃতি : আরএসএস এবং বামপন্থা দুই ভিন্ন মেরু 

বামপন্থীদের সবচেয়ে বড় সমস্যা হলো তারা ভারতকে বোঝার জন্য কখনোই আন্তরিক প্রচেষ্টা করেনি। এর আদর্শিক উৎপত্তি ইউরোপের কারখানা, সেখানকার শ্রমিক সংগ্রাম এবং গির্জা ও রাষ্ট্রের মধ্যে লড়াই থেকে। বামপন্থীদের আদর্শিক জনক কার্ল মার্ক্স ঊনবিংশ শতাব্দীতে ধর্মকে “জনগণের জন্য আফিম” বলেছিলেন এবং ভারতের বামপন্থীরাও একই কথা মেনে নিয়েছিলেন। ভারতে ধর্ম কখনও কেবল একটি আচার-অনুষ্ঠান ছিল না। এখানে ধর্ম হল জীবনযাপনের একটি পদ্ধতি, একটি সংস্কৃতি, সমাজকে আবদ্ধ করে এমন একটি সুতো। বামপন্থীরা কখনও এই পার্থক্য বুঝতে পারেনি এবং চিন্তা না করেই ভারতের উপর একই বিদেশী দৃষ্টিভঙ্গি চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছিল।

এখান থেকেই বামপন্থীরা ভারত থেকে নিজেদের দূরে সরিয়ে নিতে শুরু করে। তারা মন্দির, উৎসব, ঐতিহ্য এবং জাতীয় অনুভূতিকে সন্দেহের চোখে দেখে।কখনও বলত এগুলো শোষণের হাতিয়ার, কখনও বলত এগুলো পশ্চাদপদতার লক্ষণ। হোলি, দীপাবলি, রাম, কৃষ্ণ, গীতা—এগুলো সবই হয় “পৌরাণিক কাহিনী” অথবা “আফিম” ছিল বামপন্থীদের জন্য। প্রশ্ন হলো, যদি আপনি ক্রমাগত লক্ষ লক্ষ মানুষের আজুন্মলালিত বিশ্বাসকে অবজ্ঞা করেন, তাহলে মানুষ কি আপনার সাথে যোগ দেবে নাকি পালিয়ে যাবে?

বিপরীতভাবে, আরএসএস এমন একটি পথ বেছে নিয়েছিল যা ভারতকে যেমন আছে তেমনই গ্রহণ করে। সংঘ সংস্কৃতিকে বোঝা নয়, শক্তি বলে মনে করত এবং ঐতিহ্যের সাথে এগিয়ে যেতে থাকে। আরএসএস এমনকি তার শাখাগুলিতে হিন্দু উৎসব উদযাপন করত। যদিও বামপন্থীদের ভারতের পরিচয় নিয়ে সমস্যা ছিল, আরএসএস সেই পরিচয়কে সমাধান বলে মনে করত। বামপন্থীদের জন্য, ধর্ম এবং জাতি সবই সন্দেহের মধ্যে ছিল, অন্যদিকে আরএসএস তাদের ব্যবহার করে মানুষকে একত্রিত করেছিল।

হিংসা বনাম সেবা: বামপন্থী বনাম আরএসএস

এই আদর্শিক লড়াইয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো হিংসার প্রশ্ন। বামপন্থী আন্দোলনের একটি বড় অংশ সশস্ত্র সংগ্রাম এবং বিপ্লবের ধারণা নিয়ে ব্যস্ত। নকশালবাদ একটি চরম উদাহরণ, যা “জাতির বিরুদ্ধে যুদ্ধ”কে বৈধতা দেয়। এর ফলে উপজাতি এলাকায় উন্নয়ন স্থবির হয়ে পড়েছে, শিক্ষা ও স্বাস্থ্যের মতো মৌলিক পরিষেবা ব্যাহত হচ্ছে এবং সাধারণ নাগরিক হিংসার শিকার হচ্ছে। বামপন্থী হামলায় শত শত নিরাপত্তা কর্মী নিহত হয়েছেন।

কেরালায়, বামপন্থীরা এমনকি আরএসএস কর্মীদের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়েছে। আদর্শিক যুদ্ধ খুনের দিকে এগিয়ে গেছে এবং স্বেচ্ছাসেবকদের মারধর করা হয়েছে। উদাহরণ হিসেবে সদানন্দন মাস্টারের মতো স্বেচ্ছাসেবকদের উল্লেখ করা যেতে পারে। কমিউনিস্টরা ১৯৯৪ সালে তার পা কেটে ফেলেছিল এবং এখন রাষ্ট্রপতি তাকে রাজ্যসভার সাংসদ হিসেবে মনোনীত করেছেন।

বিপরীতে, আরএসএস আদর্শিকভাবে হিংসাকে সাংগঠনিক হাতিয়ার হিসেবে প্রত্যাখ্যান করেছে। ১৯৪৮ সালে গান্ধীর হত্যার পর নিষেধাজ্ঞা এবং ক্রমাগত সমালোচনা সত্ত্বেও, আরএসএস সমাজকর্ম, দুর্যোগ ত্রাণ, শিক্ষা এবং সেবার মাধ্যমে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেছে। এটি এটিকে একটি তৃণমূল পর্যায়ের সংগঠনের ভাবমূর্তি দিয়েছে, কেবল প্রতিবাদ রাজনীতিতে জড়িত নয়।

দেশের প্রত্যন্ত ও অবহেলিত অঞ্চলে সেবামূলক কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে আরএসএস লক্ষ লক্ষ মানুষের জীবনকে রূপান্তরিত করছে। বনবাসী কল্যাণ আশ্রম থেকে শুরু করে সেবা ভারতী পর্যন্ত কয়েক ডজন সংগঠন তাদের নিজস্ব উপায়ে সেবামূলক কর্মকাণ্ডে নিয়োজিত। বনবাসী কল্যাণ আশ্রম সারা দেশে ২০,০০০-এরও বেশি একলব্য বিদ্যালয় পরিচালনা করে, যা প্রায় ৩০ লক্ষ আদিবাসী শিশুকে মৌলিক শিক্ষা প্রদান করে। একলব্য বিদ্যালয় ব্যবস্থা সহজ কিন্তু কার্যকর, যেখানে একজন শিক্ষকই পুরো গ্রামের শিশুদের পড়ান।

এদিকে, সেবা ভারতীর মতো সংগঠনগুলি শহর ও গ্রামে দরিদ্র ও অভাবীদের জন্য কাজ করছে – স্বাস্থ্য শিবির, দুর্যোগ ত্রাণ, অথবা নারীদের স্বাবলম্বী করে তোলার মাধ্যমে। এই ধরনের প্রচেষ্টার মাধ্যমে, সারা দেশে ১.৬ লক্ষেরও বেশি আরএসএস-অনুপ্রাণিত সেবা প্রকল্প চলছে, যেখানে স্বেচ্ছাসেবকরা নিঃস্বার্থভাবে সামাজিক সংহতি এবং জাতি গঠনে অবদান রাখছেন। এই কাজগুলি বিদেশী তহবিল বা ব্যাপক প্রচারের সাহায্যে নয়, বরং লক্ষ লক্ষ স্বেচ্ছাসেবকের ত্যাগ এবং সমাজের অংশগ্রহণের মাধ্যমে পরিচালিত হচ্ছে। আরএসএস সমাজকে স্থায়ীভাবে ক্ষমতায়নের উপায় হিসেবে সেবাকে গ্রহণ করেছে।

বামপন্থী শাসনের ব্যর্থতা আদর্শিক পতনের একটি প্রধান কারণ

প্রায় দুই দশক আগে পর্যন্ত, বাম দলগুলিকে ভারতীয় রাজনীতিতে একটি নির্ধারক শক্তি হিসেবে বিবেচনা করা হত। ২০০৪ সালের লোকসভা নির্বাচনে, তারা মোট ৫৯টি আসন জিতেছিল এবং কেন্দ্রীয় ক্ষমতায় তাদের ভূমিকা এতটাই প্রভাবশালী ছিল যে ইউপিএ সরকার তাদের বাইরের সমর্থনের উপর নির্ভর করেছিল। এরপর থেকে শুরু হওয়া পতন এখন প্রায় অস্তিত্বের সংকটে পৌঁছেছে।

২০০৪ সালে ৫৯টি আসন দিয়ে শুরু হওয়া বামপন্থীরা ২০০৯ সালে ২৪টি আসনে সঙ্কুচিত হয়ে যায়। ২০১৪ সালে এই সংখ্যা আরও কমে মাত্র ১০টিতে এসে দাঁড়ায় এবং ২০১৯ সালে, বামপন্থীরা মাত্র ৫টি লোকসভা আসনে সীমাবদ্ধ থাকে। ২০২৪ সালের লোকসভা নির্বাচনে মোট আসন সংখ্যা কিছুটা বৃদ্ধি পেলেও, এই বৃদ্ধি রাজনৈতিক পতনের ইঙ্গিতও দেয়। বামপন্থীরা এই আসনগুলিতে মাত্র ৮টি আসন জিতেছে।

রাজ্যগুলিতে পরিস্থিতি কমবেশি একই রকম। পশ্চিমবঙ্গ বাম শাসনের ব্যর্থতার একটি প্রধান উদাহরণ। সিপিআই(এম) ১৯৭৭ থেকে ২০১১ সাল পর্যন্ত টানা ৩৪ বছর ধরে রাজ্যে ক্ষমতায় ছিল। এত দীর্ঘ সময় ধরে যেকোনো দলকে একটি শক্তিশালী উন্নয়ন মডেল তৈরির সুযোগ দেওয়া হয়, কিন্তু বাংলায় বিপরীতটি ঘটেছিল। এই সময়কালে, রাজ্য থেকে শিল্প পালিয়ে যায়, কৃষি প্রবৃদ্ধি ধীর হয়ে যায় এবং দেশের অন্যান্য অনেক রাজ্যের তুলনায় দরিদ্রদের দুর্দশা আরও খারাপ হয়। স্বাস্থ্য ও শিক্ষা ব্যবস্থা ভেঙে পড়ে, দুর্নীতি বৃদ্ধি পায় এবং রাজনৈতিক সহিংসতা সাধারণ হয়ে ওঠে। ফলস্বরূপ, মমতা বন্দ্যোপাধ্যায়ের তৃণমূল কংগ্রেস ২০১১ সালে বামফ্রন্টকে ক্ষমতা থেকে উৎখাত করে। আজ, দলটি বাংলায় কার্যত অপ্রাসঙ্গিক।

ত্রিপুরাতেও একই রকম পরিস্থিতি দেখা গেছে। এখানে, বাম দলগুলি ১৯৯৩ থেকে ২০১৮ সাল পর্যন্ত ২৫ বছর ধরে ক্ষমতায় ছিল। তাদের দীর্ঘ শাসন সত্ত্বেও, তারা জনগণের নতুন আকাঙ্ক্ষার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে পারেনি। ক্ষমতাবিরোধী মনোভাব, সাংগঠনিক জড়তা এবং পরিবর্তিত রাজনৈতিক পরিবেশ সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে ২০১৮ সালে বিজেপি তাদের ক্ষমতা থেকে উৎখাত করে।

আজ, যদি ভারতের কোন বামপন্থী দলকে শেষ শক্ত ঘাঁটি হিসেবে বিবেচনা করা হয়, তা হল কেরালা। বর্তমানে, রাজ্যটিতে একটি বামপন্থী সরকার রয়েছে, তবে এখানেও সতর্কতার লক্ষণ স্পষ্ট। ২০২৪ সালের লোকসভা নির্বাচনে, বামপন্থী দলগুলি সমগ্র রাজ্যে মাত্র একটি আসন জিতেছিল। ২০২৫ সালের স্থানীয় সংস্থা নির্বাচনে, অ-বামফ্রন্টও লাভ করেছিল এবং প্রথমবারের মতো, বিজেপি তিরুবনন্তপুরমে মেয়র পদে জয়লাভ করেছিল। এই পরিবর্তন ইঙ্গিত দেয় যে এমনকি কেরালা, যা একসময় বামপন্থীদের একটি দুর্ভেদ্য দুর্গ হিসাবে বিবেচিত হত, তারও অবস্থান হারাচ্ছে।

বামপন্থী দলগুলির পতন কেবল নির্বাচনী গণিতের বিষয় নয়; তাদের কাছে এমন একটি সুনির্দিষ্ট উন্নয়ন মডেলের অভাব রয়েছে যা জাতির কাছে অনুপ্রেরণা হিসেবে উপস্থাপন করা যেতে পারে। কয়েক দশক ধরে ক্ষমতায় থাকা সত্ত্বেও, তারা বাংলা, ত্রিপুরা বা অন্যান্য রাজ্যে এমন একটি অর্থনৈতিক ও সামাজিক কাঠামো তৈরি করতে পারেনি যা একটি অর্জন হিসাবে বিবেচিত হতে পারে। ফলস্বরূপ, বামপন্থী দলগুলি, যারা একসময় জাতীয় রাজনীতিকে রূপ দিয়েছিল, এখন ধীরে ধীরে প্রান্তিক হয়ে পড়েছে।

বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষেত্রেও বামপন্থা পিছিয়ে

কয়েক দশক ধরে, বামপন্থী মতাদর্শ ভারতের বিশ্ববিদ্যালয়, গণমাধ্যম এবং সাহিত্য জগতে গভীর প্রভাব ফেলেছে। জেএনইউ, দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয়, যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়  এবং হায়দ্রাবাদ কেন্দ্রীয় বিশ্ববিদ্যালয়ের মতো ক্যাম্পাসগুলিতে বামপন্থী ছাত্র সংগঠনগুলির আধিপত্য ছিল এবং মার্কসবাদী বিশ্লেষণকে মিডিয়াতে বৌদ্ধিক মানদণ্ড হিসাবে বিবেচনা করা হত। আজ, এই বামপন্থী বৌদ্ধিক আলোচনা ক্রমশ দুর্বল হয়ে পড়ছে।

এই পতনের একটি প্রধান কারণ ছিল ১৯৯১ সালে সোভিয়েত ইউনিয়নের পতন। নিউ ইয়র্ক টাইমসের একটি প্রতিবেদনে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে ভারত কখনই কমিউনিস্ট দেশ ছিল না, তবুও ভারতীয় বামপন্থীরা বিশ্ব সাম্যবাদ থেকে আদর্শিক অনুপ্রেরণা নিয়েছিল। সোভিয়েত ইউনিয়নের পতন সেই আদর্শিক ভিত্তির উপর একটি গুরুতর আঘাত হানে। এর পরেও, আত্মদর্শনের পরিবর্তে, ভারতীয় বামপন্থীরা পুরানো ভাষা এবং কাঠামোতে আটকে থাকে, যার ফলে নতুন ধারণার স্পষ্ট অভাব দেখা দেয়।

বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে এই পরিবর্তন আরও স্পষ্ট। জেএনইউ এবং দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয়, যা একসময় বামপন্থী রাজনীতির ঘাঁটি হিসাবে বিবেচিত হত, এখন ক্রমবর্ধমানভাবে ডানপন্থী এবং জাতীয়তাবাদী ধারণা দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছে। একটি সমীক্ষা অনুসারে, বামপন্থীরা বর্ণের মতো জটিল সামাজিক সমস্যাগুলি কার্যকরভাবে বুঝতে এবং সমাধান করতে ব্যর্থ হয়েছে। শ্রেণী সংগ্রামের উপর কেন্দ্রীভূত সংকীর্ণ মনোভাব এটিকে সামাজিকভাবে দুর্বল করে তুলেছিল এবং ছাত্রদের একটি বৃহৎ অংশকে বিচ্ছিন্ন করে তুলেছিল।

গণমাধ্যমে বামপন্থী প্রভাবও হ্রাস পেয়েছে। ভারতীয় বামপন্থীরা সাংগঠনিক বিভক্তি এবং সম্পদের অভাবের সাথে লড়াই করছে। পরিবর্তিত ডিজিটাল যুগের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে না পারা এবং নতুন পাঠকদের সংখ্যাও দুর্বলতায় পরিণত হয়েছে। বামপন্থীদের এই আদর্শিক দুর্বলতার ফলে যে শূন্যতা তৈরি হয়েছিল তা আরএসএস এবং এর সাথে সম্পর্কিত মতাদর্শীরা পূরণ করেছেন।

আরএসএস এবং এর সাথে সম্পর্কিত মতাদর্শীরা ইতিহাস, সংস্কৃতি এবং জাতীয়তাবাদের উপর একটি বিকল্প বৌদ্ধিক আলোচনা উপস্থাপন করেছেন। এই আলোচনা কেবল বামপন্থীদের বিরোধিতা বা প্রতিক্রিয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং এটি একটি আধুনিক প্রেক্ষাপটে হিন্দু ঐতিহ্যকে বোঝার এবং উপস্থাপন করার একটি প্রচেষ্টা ছিল। এর মাধ্যমে, সামাজিক একীকরণ এবং ভাগ করা সাংস্কৃতিক পরিচয় সম্পর্কে আলোচনা এগিয়ে নেওয়া হয়েছে।

ইতিহাসের ক্ষেত্রে, আরএসএস-অনুষঙ্গী মতাদর্শীরা বিকল্প আলোচনা উপস্থাপন করেছেন এবং ধীরে ধীরে বামপন্থী লেখকদের দ্বারা তৈরি আখ্যানকে ব্যাহত করছেন, এমনকি স্কুল পাঠ্যপুস্তকেও। ছাত্র এবং সমাজের কাছে সঠিক এবং বিকল্প ইতিহাস উপস্থাপন করা হচ্ছে। আরএসএসের ইতিহাস সংগ্রহ সমিতি বা অখিল ভারত ইতিহাস সংগ্রহ যোজনার মতো সংগঠনগুলি “ইতিহাস, সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যের ক্ষেত্রে খাঁটি, তথ্যবহুল এবং ব্যাপক ইতিহাস রচনার” কাজে নিয়োজিত। এটি পশ্চিমা দৃষ্টিকোণ থেকে নয় বরং ভারতীয় দৃষ্টিকোণ থেকে জাতীয়তাবাদ বুঝতে সাহায্য করছে। সুরুচির মতো আরএসএস- অনুমোদিত প্রকাশনাগুলি জাতীয়তাবাদ এবং আরএসএস সম্পর্কিত বই জনসাধারণের জন্য উপলব্ধ করছে। এই বিষয়টি মাথায় রেখে অসংখ্য সংস্থা বৌদ্ধিক আলোচনার জন্য একটি প্ল্যাটফর্ম তৈরি করছে।

সাংস্কৃতিক স্তরে, আরএসএস “অখণ্ড ভারত” এর মতো ধারণাগুলিকে তার আলোচনার একটি কেন্দ্রীয় অংশ করে তুলেছে, যা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া এবং অন্যান্য অঞ্চলে বিস্তৃত প্রাচীন ভারতের সাংস্কৃতিক প্রভাবকে তুলে ধরে। এই দৃষ্টিকোণ ইতিহাসকে কেবল রাজনৈতিক ঘটনা নয়, বরং একটি সাংস্কৃতিক সংযোগ, ধারণা বিনিময় এবং ঐতিহ্য হিসাবেও দেখে, যা সরাসরি ভারতীয় সভ্যতার ধারাবাহিকতা এবং ব্যাপক প্রভাব প্রদর্শন করে। আরএসএস সময়ের সাথে সাথে অভিযোজিত হয়েছে এবং ডিজিটাল যুগ, সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম এবং নতুন যোগাযোগের মাধ্যমে, আরএসএসের দৃষ্টিভঙ্গি বৃহত্তর দর্শকদের কাছে পৌঁছেছে।

বামপন্থীরা কেন প্রান্তিক হয়ে গেল?

ভারতের আদর্শিক ও রাজনৈতিক পতনের পেছনে বামপন্থীদের মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গি একটি প্রধান কারণ। তাদের রাজনীতি সর্বদা ক্ষমতা, রাষ্ট্র এবং ব্যবস্থাকে কেন্দ্র করে এসেছে। তারা বিশ্বাস করত যে সরকার এবং প্রতিষ্ঠানের উপর নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে সমাজকে রূপান্তরিত করা যেতে পারে। এই কারণেই, নির্বাচনে বামপন্থীরা দুর্বল হয়ে পড়ার সাথে সাথে তাদের সামাজিক ও বৌদ্ধিক প্রভাবও হ্রাস পেয়েছে। পশ্চিমবঙ্গ এবং ত্রিপুরার মতো রাজ্যে ক্ষমতা হারানোর পর, তাদের তৃণমূল ভিত্তি দ্রুত ভেঙে পড়ে।

বিপরীতে, আরএসএস কখনই ক্ষমতাকে তার চূড়ান্ত লক্ষ্য বলে মনে করেনি। তাদের জন্য, ক্ষমতার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া কেবল একটি উপায় ছিল। সরকার পরিবর্তিত হয়েছে, রাজনৈতিক পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু আরএসএসের সংগঠন এবং স্থলভাগে এর সামাজিক কাজ অবিরামভাবে অব্যাহত রয়েছে। এই কারণেই, ক্ষমতার উত্থান-পতন সত্ত্বেও, এর বিস্তার অপ্রতিরোধ্য ছিল এবং সমাজের উপর এর দখল অটুট ছিল।

বামপন্থীদের একটি প্রধান আদর্শিক দুর্বলতা ছিল যে তারা নিজেদেরকে “প্রগতিশীল” এবং জনগণকে “পশ্চাদপদ” বলে মনে করত। তারা উপর থেকে সমাজকে পরিচালনা করার মনোভাব গ্রহণ করেছিল। এই চিন্তাভাবনা সাধারণ মানুষ এবং বাম নেতৃত্বের মধ্যে দূরত্ব তৈরি করেছিল। অন্যদিকে, আরএসএস সমাজের কাছে প্রচার করার পরিবর্তে সমাজের সাথে জড়িত থাকার কৌশল গ্রহণ করেছিল। এর শাখা, সেবামূলক কর্মসূচি এবং অন্যান্য কার্যক্রমের মাধ্যমে, এটি জনগণের সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপন করেছিল।

সময়ের সাথে সাথে, বামপন্থীদের বক্তব্য ক্রমশ সাধারণ জনগণের থেকে নিজেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছিল। ছোট শহরগুলির কৃষক, শ্রমিক এবং যুবকদের ভাষা এবং সমস্যাগুলি তাদের রাজনীতি এবং লেখায় কম গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। এর পরিধি বিশ্ববিদ্যালয়, ইংরেজি সংবাদপত্র, সেমিনার হল এবং শীতাতপ নিয়ন্ত্রিত বিতর্কের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। ফলস্বরূপ, সাধারণ জনগণ আর সেই আলোচনার সাথে সংযুক্ত বোধ করত না।

প্রতিটি নির্বাচনী এবং আদর্শিক ব্যর্থতার পরে, বামপন্থীরা আত্মসমালোচনার চেয়ে জনসাধারণ, মিডিয়া বা ব্যবস্থাকে দোষ দেওয়া সহজ বলে মনে করেছিল। বিপরীতে, সময়ের সাথে সাথে আরএসএস প্রয়োজন অনুসারে তার কৌশল এবং কর্মপদ্ধতি সামঞ্জস্য করেছে, কিন্তু কখনও তার মূল আদর্শের সাথে আপস করেনি। এই পার্থক্য আজ স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান।

আজ, বামপন্থীরা হতাশ এবং খণ্ডিত দেখাচ্ছে। এদিকে, আরএসএস, খুব বেশি ধুমধাম ছাড়াই এবং নিজেকে একমাত্র বুদ্ধিজীবী ঘোষণা না করে, সমাজে তার শিকড় আরও গভীর করে চলেছে। এই পার্থক্যই ভারতে বামপন্থীদের পতন এবং একটি নতুন সামাজিক-রাজনৈতিক আলোচনার উত্থান বোঝার মূল চাবিকাঠি।।

★ প্রতিবেদনটি মূলরূপে ওপি ইন্ডিয়ার প্রতিবেদনের অনুবাদ।