জীবন সম্পর্কে হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি কি ?  সনাতনী সংস্কৃতি ও পশ্চিমা সংস্কৃতির তুলনামূলক আলোচনা 

জীবন সম্পর্কে কি কোন হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি আছে ? আসুন আমরা অনুসন্ধান করি যে এরকম কোন কিছু আছে কিনা, যদি থাকে তবে এর বৈশিষ্ট্যগুলি কী এবং জীবনের বিভিন্ন দিকে এটি কীভাবে দেখা যেতে পারে।

শিক্ষা

শিক্ষার লক্ষ্য কেবল জ্ঞান নয়, আত্ম-নিয়ন্ত্রণ। স্বামী বিবেকানন্দ বলেছিলেন, শিক্ষা হল মানুষের মধ্যে ইতিমধ্যেই বিদ্যমান দেবত্বের প্রকাশ । একজন ব্যক্তি কতগুলি গ্রন্থ আয়ত্ত করেছেন সেটা বিষয় নয়, তিনি একটি গ্রন্থ কতটা ভালোভাবে আত্মস্থ করেছেন সেটাই গুরুত্বপূর্ণ। ঐতিহ্যগতভাবে শিশুদের প্রাথমিক পর্যায়ে মুখস্থ করে শেখানো হয়। এটি চিত্তকে, অর্থাৎ স্মৃতিশক্তিকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য। একটি সুপ্রশিক্ষিত চিত্ত কেবল ভালো শিক্ষা নয়, আত্ম- নিয়ন্ত্রণের ভিত্তি তৈরি করে। এর অর্থ এই নয় যে বিশ্লেষণাত্মক দক্ষতা প্রশিক্ষিত হয় না। তবে স্মৃতিশক্তি তাদের আগে থেকেই প্রশিক্ষিত করা হয় যাতে এটি অন্যান্য দক্ষতার ভিত্তি তৈরি করে।

উন্নত স্মৃতিশক্তি কীভাবে উন্নত বিশ্লেষণে সাহায্য করে? বিশ্লেষণ নিজেই তথ্য প্রক্রিয়াকরণের মাধ্যমে সিদ্ধান্তে উপনীত হয়। সুতরাং, আরও প্রাসঙ্গিক তথ্য বিবেচনা করলে আরও ভাল বিশ্লেষণ হয়। এবং উন্নত প্রশিক্ষিত স্মৃতিশক্তি সম্পন্ন ব্যক্তি তার বিশ্লেষণের জন্য আরও তথ্য বিবেচনা করতে পারেন। সুতরাং, বিশ্লেষণাত্মক অনুষদ প্রশিক্ষণের আগে স্মৃতিশক্তি প্রশিক্ষণ লাভজনক। প্রাথমিক শিক্ষার একটি অংশ হিসেবে স্পষ্টভাবে স্মৃতিশক্তি প্রশিক্ষণ অত্যন্ত অপরিহার্য।

শিক্ষার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল নৈতিক শিক্ষা প্রদান। নৈতিকতার বীজ এবং প্রশিক্ষিত স্মৃতিশক্তি সারাজীবন শিক্ষার্থীর সাথে থাকবে। পৌরাণিক কাহিনী এবং মহান ব্যক্তিত্বদের গল্প শিশুদের অনুপ্রাণিত করে এবং তাদের চরিত্রকে তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে গড়ে তুলতে সাহায্য করে। চেতনা শিক্ষায় হিন্দুরা অন্যদের তুলনায় অনেক এগিয়ে । সফল জীবনযাপনের ক্ষেত্রে নিজের মানসিক ক্ষমতা, ইন্দ্রিয় এবং শরীর কীভাবে আয়ত্ত করা যায়, তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি দিক। কিন্তু যদি সেই প্রশিক্ষণটি পরোক্ষভাবে একটি ভালো শিক্ষার সাথে আসে, তাহলে এটিই সর্বোত্তম উপায়, কারণ অল্প বয়সে চেতনা শিক্ষায় প্রশিক্ষণ দেওয়া কার্যত সম্ভব নয় । তরুণ বয়সেই এই ক্ষমতাগুলিকে প্রশিক্ষণ দেওয়া এবং বড় হওয়ার আগেই সেগুলো আয়ত্তে আনা, এটাই ঐতিহ্যবাহী ব্যবস্থার লক্ষ্য।

অর্থনীতি

যেকোনো অর্থনীতির লেখায় আমরা প্রথম যে অনুচ্ছেদটি পাই তা এরকম: “মানুষের ইচ্ছা থাকে। সেগুলি পূরণ করার জন্য সে অর্থ উপার্জন করে। তার ইচ্ছা বৃদ্ধি পায়, তাই তার উপার্জনও বৃদ্ধি পায়, ফলে অর্থনীতি বৃদ্ধি পায়।” কিন্তু ঐতিহ্যবাহী হিন্দু নীতি বলে: “আকাঙ্ক্ষা জ্বলন্ত আগুনের মতো। আপনি যত বেশি পরিষ্কার মাখন এতে ঢেলে দেবেন, তত বেশি জ্বলবে। অতএব, উপায় হল সেগুলি পূরণ করা নয়; উপায় হল সেগুলি অতিক্রম করা”।

শাস্ত্র বলে : 

ইদম ইভহি পাণ্ডিত্যম, চতুর্যম ইদম ইভহি, 

ইদম ইভহি সুবুদ্ধিতম, 

আদায়া আলপাতারো ব্যায়াহ ।। 

অর্থাৎ, সমস্ত জ্ঞান নিহিত আছে একজন ব্যক্তি যা উপার্জন করে তার চেয়ে কম ব্যয় করার মধ্যেই। এটাই রক্ষণশীল অর্থনীতির ভিত্তি। কিন্তু উপার্জন থেকে কখনই নিরুৎসাহিত করা হয় না। প্রকৃতপক্ষে, সমাজের অনেক অংশের জন্য উপার্জন নির্ধারিত। কিন্তু বিনয়ীভাবে জীবনযাপন করার জন্য এবং অবশিষ্ট অর্থ সমাজের কল্যাণে ব্যবহার করার জন্য যা প্রয়োজন তার চেয়ে বেশি ব্যয় না করার জন্য উৎসাহিত করা হয়। এমন একটি সমাজে যেখানে সবাই একে অপরকে সাহায্য করতে প্রস্তুত, সেখানে দারিদ্র্যের কোনও সুযোগ বা ভয় নেই।

এর অর্থ এই নয় যে এই ধরণের ব্যবস্থা পরজীবীদের উৎসাহিত করে। এই ধরণের ব্যবস্থা কেবল মানুষকে নিজেদের এবং অন্যদের উন্নতির জন্য কাজ করতে উৎসাহিত করে। আমাদের সমাজ এমন একটি সমাজ যারা কেন্দ্রীভূত সামাজিক নিরাপত্তা কী তা জানে না। সামাজিক নিরাপত্তা বিদ্যমান, সম্পূর্ণ ব্যক্তিগত স্তরে। পশ্চিমা বিশ্ব সামাজিক নিরাপত্তাকে বেসরকারিকরণের জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করছে, কারণ সরকারের কাছ থেকে সামাজিক নিরাপত্তার কারণে দেউলিয়া হওয়ার আশঙ্কা প্রতি বছর বাড়ছে।

আমরা জানি স্বেচ্ছাসেবক সংগঠনগুলি কীভাবে কাজ করে – কিছু লোক আছে যারা উদ্দেশ্যের জন্য কাজ করে এবং সেই স্বেচ্ছাসেবকদের সমর্থন করার জন্য তারা যে তহবিল পায় তা সমাজের কাছ থেকে আসে – ব্যক্তিগত অবদান। অর্থাৎ, মানুষ সমাজের জন্য কাজ করে এবং সমাজ সেই ব্যক্তিদের সমর্থন করে। সুতরাং, এই ধরনের ব্যবস্থাগুলি স্বভাবতই বেকারত্বকে উৎসাহিত করে না যেমন প্রচারিত সামাজিক নিরাপত্তা ব্যবস্থা করে।

বিজ্ঞান এবং জীবনের দর্শন 

বিজ্ঞান কি আমাদের জীবন দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে? এই বিষয়ে কি কোন হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি আছে? আসুন আমরা কিছু উদাহরণ বিবেচনা করে দেখি যে বিজ্ঞান আমাদের জীবন দৃষ্টিভঙ্গি থেকে স্বাধীন কিনা।

শূন্যের সৃষ্টি : 

বিজ্ঞানের ইতিহাসে অথবা সাধারণভাবে মানব জ্ঞানের ইতিহাসে শূন্য আবিষ্কার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাগুলির মধ্যে একটি। শূন্য ছাড়া গণিত এবং বিজ্ঞানের অনেক শাখাই বর্তমান আকারে থাকত না। এটি কেবল একটি সংখ্যাসূচক শূন্য নয় যা আমরা বলছি, বরং সংখ্যাসূচক শূন্যই ছিল মূল ধারণা যা পরবর্তীকালে গ্রুপ তত্ত্বের মতো ক্ষেত্রে শূন্যতার প্রকাশকে অনুপ্রাণিত করেছিল। আধুনিক বিজ্ঞানে শূন্যের গুরুত্ব কখনই অতিরঞ্জিত করা যায় না। বিজ্ঞান দ্বারা ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত ফর্মালিস্টিক এবং রিডাকশনিস্ট পদ্ধতিগুলি মূলত ধারণাগতভাবে শূন্যের উপর নির্ভর করে।

শূন্য হলো শূন্যতা, একটা বায়বীয় শূন্যতা। শূন্যের সৃষ্টি অবশ্যই শূন্যতাকে ধারণা এবং মূর্ত করার প্রচেষ্টা দেখায়। কিন্তু শূন্যতাকে মূর্ত করার ধারণা কি একটি স্বেচ্ছাচারী ধারণা, নাকি কেবল একজনের প্রতিভা বা বৈজ্ঞানিক মেজাজের ইঙ্গিত? শূন্যতা প্রকাশ করা কি নিজেই একটি উদ্দেশ্য, নাকি এটি অন্য কিছুর একটি উপায়? বৃহৎ সংখ্যার প্রকাশকে সরলীকরণ করা শূন্য দ্বারা পরিবেশিত একটি ছোট উদ্দেশ্য। অসীমতা প্রকাশের সময় এর আসল উদ্দেশ্য দেখা যায়। সম্ভবত আমরা শূন্য ছাড়া অসীমতা প্রকাশ করতে পারি না বা অসীমতা উৎপন্ন করতে পারি না। বৃহৎ সংখ্যা তৈরি করে এবং তাদের গুণ করে আমরা অসীমতায় পৌঁছাই না, বরং সংখ্যাগুলিকে, তা যত ছোটই হোক না কেন, শূন্য দিয়ে ভাগ করে আমরা অসীমতায় পৌঁছাতে পারি।

এটি কেবল আকর্ষণীয় যুক্তি নয়, বরং এটি হিন্দু দর্শনের মূল কথা। সনাতনী জ্ঞান বলে: “বাইরে তাকিয়ে, ইচ্ছা পূরণের জন্য কাজ করে কেউ সন্তুষ্টি লাভ করে না, বরং নিজের ভেতরে তাকিয়ে এবং নিজেকে আত্মের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েই অমরত্ব লাভ করে।” 

আমাদের অর্থনৈতিক তত্ত্ব বলে: “মানুষের ইচ্ছা জ্বলন্ত আগুনের মতো। আপনি এতে যত বেশি স্পষ্ট মাখন যোগ করবেন (আপনি যত বেশি আপনার ইচ্ছা পূরণ করবেন), আগুন তত বেশি জ্বলবে (আকাঙ্ক্ষা বৃদ্ধি পাবে কিন্তু কখনও হ্রাস পাবে না)। সন্তুষ্টির পথ হল ইচ্ছা পূরণ নয় বরং ইচ্ছাকে অতিক্রম করা।”

আমাদের জীবন দর্শন বলে: “শত্রুতা দিয়ে আমরা শত্রুতাকে পরাজিত করতে পারি না, বরং প্রেম দিয়েই আমরা তাকে পরাজিত করতে পারি।” একই ধারণা ছিল যে হিংসা হিংসাকে জয় করতে পারে না, কেবল অহিংসাই পারে। অতীত থেকে স্পষ্ট যে ভারত এই দর্শনকে ক্রমাগত সৃষ্টি করে, এমনকি আক্রমণকারীদের দ্বারা সমস্ত ধ্বংসের প্রতিক্রিয়ায় সৃষ্টি করে বেঁচে ছিল। এই ধরনের দার্শনিক পটভূমি ছাড়া শূন্য আবিষ্কার করা সম্ভব নয়।

অতএব, এই ধারণা জীবনের সকল ক্ষেত্রে, বিভিন্ন রূপে বিদ্যমান। এটি গণিতের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় । উপনিষদে বলা হয়েছে: “আত্মা= ব্রহ্ম “, অর্থাৎ, ব্যক্তি সত্ত্বা বিশ্বজগতের সত্ত্বার মতোই। অতএব, একটির কাছে পৌঁছানো মানে অন্যটির কাছে পৌঁছানো। এটিই শূন্যতা ব্যবহার করে অনন্ততা প্রকাশের ধারণার উৎপত্তি। ব্রহ্ম, শূন্য এবং অসীমের ধারণা, হিন্দু জ্ঞানের সকল রূপ, জীবন সম্পর্কে হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি এবং হিন্দু বিশ্বদৃষ্টিতে বিস্তৃত। গণিতের প্রেক্ষাপটে এটি শূন্য এবং অনন্ত হয়ে ওঠে, চিকিৎসার প্রেক্ষাপটে প্রাণ হয়ে ওঠে, অর্থনীতির প্রেক্ষাপটে আরেকটি অনুরূপ নিয়ম হয়ে ওঠে ইত্যাদি।

ঔষধ : 

হিন্দু চিকিৎসাশাস্ত্রে প্রাণের কথা বলা হয়েছে, যা ব্রহ্মের একই ধারণার আরেকটি উদাহরণ। এর ফলে চিকিৎসাশাস্ত্রের প্রতি ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়। ইংরেজি চিকিৎসাশাস্ত্র শরীরের অস্বাভাবিকতা অধ্যয়ন করে এবং সেগুলি সংশোধন করে এগিয়ে যায়। আয়ুর্বেদ একটি সম্পূর্ণ সুস্থ শরীর কীভাবে এবং নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে এটি কতটা ভিন্নভাবে আচরণ করে তা অধ্যয়ন করে এগিয়ে যায়।আসলে পুরো পশ্চিমা দর্শনই তাই।এটি অস্বাভাবিকতাগুলিকে অসংখ্য নাম দেয় এবং সেগুলিতে মনোনিবেশ করে। এখানে ভারতে পাগলাগারদের কোনও ধারণা ছিল না, কারণ মানসিক ভারসাম্যহীনতার বিষয়টি প্রায় বাতিল হয়ে গিয়েছিল। সামাজিক সংগঠনটি একটি আদর্শ সমাজের পিছনে এতটাই তৈরি হয়েছিল যে এটি ভারসাম্যহীনতা দূর করার পরিবর্তে ভারসাম্যের দিকেই বেশি মনোযোগ দিয়েছিল।

ইংরেজী চিকিৎসাশাস্ত্র অনুসারে, ঔষধ শরীরে প্রবেশ করে এবং রোগের বিরুদ্ধে লড়াই করে। আয়ুর্বেদের মতে, ঔষধ প্রাণকে পুনরুজ্জীবিত করে যাতে শরীর নিজেই রোগের বিরুদ্ধে লড়াই করে। এটাই মৌলিক পার্থক্য। ঔষধ এবং রোগ উভয়ই শরীরের বাইরের, যখন দুজন বহিরাগত ব্যক্তি শরীরে লড়াই করে তখন পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া স্বাভাবিক। এটিই ইংরেজী চিকিৎসাশাস্ত্রের অসুবিধা। কিন্তু আমাদের ক্ষেত্রে উপরে বর্ণিত দর্শনের আরেকটি উদাহরণ হল, পুনরুজ্জীবিতকরণ রোগ নিরাময় করে কিন্তু রোগের সাথে লড়াই করে না।

হোমিওপ্যাথির নীতি হল, লক্ষণ জটিলতা দ্বারা চিহ্নিত রোগটি ওষুধের মাধ্যমে কার্যকরভাবে নিরাময় করা যায় (অতিরিক্ত তরলীকরণে), যা একজন সুস্থ ব্যক্তির মধ্যে একই রকম লক্ষণ জটিলতা তৈরি করে (সিমিলিয়া সিমিলিবাস কিউরান্টার, যার অর্থ পছন্দ পছন্দকে নিরাময় করে)। এটি আয়ুর্বেদের সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি, ‘প্রাণ’ ধারণা এবং এর নীতির ক্ষেত্রে প্রায় কাছাকাছি।পশ্চিমা বিশ্ব হোমিওপ্যাথিকে ‘বৈজ্ঞানিক’ চিকিৎসাশাস্ত্র হিসেবে গ্রহণ করতে পারেনি, কারণ এই নীতির সাথে তাদের দার্শনিক অস্বস্তি ‘সত্যিকার অর্থে বৈজ্ঞানিক’ কারণের চেয়ে বেশি।

উদ্ভিদবিদ্যা 

উদ্ভিদের একটি স্নায়ুতন্ত্র আছে, এমনকি তারাও শ্বাস নিতে পারে, গন্ধ পেতে পারে এবং জীবন ধারণ করতে পারে, এই কথা পশ্চিমা বিশ্ব এক শতাব্দী আগেও জানত না, যতক্ষণ না জগদীশ চন্দ্র বোস এটি প্রমাণ করেছিলেন। তার ধারণাটি প্রাথমিকভাবে চরমপন্থী বলে সমালোচিত হয়েছিল এবং যখন তিনি তার গবেষণাপত্রে উদ্ভিদের জীবন আছে বলে পরামর্শ দিয়েছিলেন তখন তাকে কিছু বিষয়ে তার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করার পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল। জে.সি. বোস ‘বৈজ্ঞানিক’ পদ্ধতিতে রয়েল সোসাইটিতে প্রমাণ করতে পেরেছিলেন যে উদ্ভিদের জীবন আছে, তখন পশ্চিমা বিশ্ব হতবাক হয়ে গিয়েছিল।

এই আপাতদৃষ্টিতে প্রাথমিক তথ্যটির গুরুত্ব বোঝা যায়, কারণ এই তথ্য না জানলে আজ আমরা যে জীবন বিজ্ঞানের অনেক শাখা দেখতে পাই তা বর্তমান আকারে থাকত না। উদ্ভিদের জীবনকে স্বীকৃতি না দিলে জীবন বিজ্ঞান কতটা নিষ্প্রাণ? পৃথিবী লক্ষ লক্ষ বছর ধরে উদ্ভিদ ব্যবহার করে আসছে, তবুও আধুনিক মানুষের বুঝতে অমার্জনীয়ভাবে দীর্ঘ সময় লেগেছে যে তারা জীবন্ত প্রাণী।

আমাদের ধর্মগ্রন্থ থেকে সহজেই জানা যায় যে, আমাদের পূর্বপুরুষরা হাজার হাজার বছর আগে এই জ্ঞান রেখেছিলেন যে উদ্ভিদের জীবন আছে। তাদের আরও জ্ঞান ছিল যে উদ্ভিদ ঘ্রাণ নিতে এবং শুনতে পারে, তাদের শিকড়ের মাধ্যমে জল শোষণ করতে পারে, তাদের খাদ্য নিজেরাই তৈরি করতে পারে।

এটা কি কেবল বিজ্ঞানের একটি তত্ত্ব, নাকি এর কোন দার্শনিক তাৎপর্য আছে? আমাদের কাছে এটা একটা সাধারণ জ্ঞানের বিষয় বলে মনে হয় যে, যদি গাছপালা বয়স এবং আকারে বৃদ্ধি পায়, জন্ম নেয় এবং জীর্ণ হয়ে যায়, তাহলে তাদের অবশ্যই জীবন আছে। কিন্তু পশ্চিমা মানুষ কেন তাদের মধ্যে জীবন দেখতে পাচ্ছে না? সমস্যা কি তার বিজ্ঞানের, নাকি জীবনের প্রতি তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গির?

জীবনের প্রতি মানুষের দৃষ্টিভঙ্গিই এগুলো নির্ধারণ করে। হিন্দুরা সকল গুণগত প্রকাশে একই ঐশ্বরিকতা দেখে। তারা দেখে যে মহাবিশ্বের প্রতিটি অংশের চেতনা আছে , তা সে পাথর হোক বা মানুষ। তাই তাদের কোন কুসংস্কার নেই যে কারো কারো অন্যদের তুলনায় অতিরিক্ত মহত্ত্ব আছে। তাই তাদের পক্ষে বিশ্বাস করা কঠিন নয় যে উদ্ভিদেরও জীবন আছে। তারা বৈজ্ঞানিকভাবে এটি যাচাই করেছে তা ভিন্ন বিষয়। কিন্তু তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি ছিল না যা অনেক বাস্তবতা দেখার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। তারা উদ্ভিদকে প্রকৃতির উপাসক হিসেবে নয়, বরং উচ্চ সভ্য মানুষ হিসেবে পূজা করে যারা মহাবিশ্বের প্রতিটি অংশে সর্বত্র দেবত্ব দেখতে পারে । এই পদ্ধতিই তাদের পরিবেশগত বোধকে পরিচালিত করে, যা আজ একটি খুব বড় গুঞ্জন। প্রকৃতপক্ষে হিন্দুদের পরিবেশগত বোধ সেই মুহূর্ত থেকেই দেখা যায় যখন তারা সকালে ঘুম থেকে উঠে যখন তারা মাতৃভূমিকে তাদের পা স্পর্শ করার জন্য ক্ষমা চায়। দুর্ভাগ্যবশত আমরা এই ধরণের অনুশীলনে বিজ্ঞানকে ততটা দেখতে পাই না যতটা আমরা ধর্মীয় কুসংস্কার দেখতে পাই কারণ আমরা তাদের ভুলভাবে দেখার জন্য প্রশিক্ষিত।

অন্যদিকে, পশ্চিমা মানুষ সবসময় বিশ্বাস করে এসেছে যে মানুষ প্রকৃতির অন্যান্য উপাদানের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তাই তার পক্ষে অন্য কোনও প্রাণীকে ‘মহানতা’ প্রদান করা কঠিন। এই শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতি বিভিন্ন স্তরের সমষ্টিগতভাবে দৃশ্যমান। এই শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতিই তাকে প্রকৃতিকে দূষিত করতে এবং তার চারপাশের অনেক প্রজাতির প্রাণীকে ধ্বংস করতে উৎসাহিত করেছে। এই একই মনোভাব তাদের কুসংস্কারের মাধ্যমে প্রকাশ করে যে পশ্চিমারা অন্যান্য মানব জাতির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। এই শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতিই তাদের বিশ্বজুড়ে মহান সভ্যতা ধ্বংস করতে পরিচালিত করেছিল। এটি একই ধরণের সমষ্টিগত জটিলতা যার ফলে দুটি বিশ্বযুদ্ধ হয়েছিল।

এটা ঠিক নয় যে মাত্র এক শতাব্দী আগে প্রমাণিত হয়েছিল যে উদ্ভিদের জীবন আছে। কিন্তু হিন্দুরা যেভাবে এটি যাচাই করেছে তা কেবল বৈজ্ঞানিক নয়, আধ্যাত্মিকও ছিল। এখানেই পাশ্চাত্যের জন্য প্রথম বাধা আসে, কারণ তারা আধ্যাত্মিকতাকে বাস্তবতার দিকে যাওয়ার বৈজ্ঞানিক উপায় হিসেবে দেখতে পারে না।

উপরে আলোচিত উদাহরণগুলি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কারগুলির মধ্যে পড়ে, যা আধুনিক বিজ্ঞানের গতিপথ পরিবর্তন করেছিল।আমরা দেখেছি যে, বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের অনুপ্রেরণা হিসেবে ব্যবহৃত একই মূল ধারণা কীভাবে মানব জীবনের অন্যান্য দিক, যেমন সামাজিক-রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, দার্শনিক এবং আধ্যাত্মিক, প্রভাবিত করে। উপরোক্ত উদাহরণগুলি থেকে স্পষ্ট যে, একটি সভ্যতার আবিষ্কৃত বিজ্ঞান তার বিশ্বদৃষ্টি, জীবনের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি এবং তার মূল্যবোধকে প্রতিফলিত করে, কিন্তু সেগুলি দ্বারা প্রভাবিত হয় না বা বিচ্ছিন্ন হয় না।

চেতনা অধ্যয়ন 

হিন্দুরা অনেক আগেই বুঝতে পেরেছিল যে সমস্ত জ্ঞান চূড়ান্তভাবে কেবল মানুষের চেতনা এবং ক্ষমতা দ্বারা যাচাই করা হয়। সুতরাং পর্যবেক্ষকের (মানব চেতনা) অধ্যয়ন সত্য এবং তার মানদণ্ড উভয়েরই একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে সম্প্রতি বিজ্ঞানীরা এই পর্যায়ে পৌঁছেছেন। একজন বিখ্যাত পদার্থবিদ বলেছিলেন, “সমস্ত বিজ্ঞান হল প্রকৃতি কী, প্রকৃতি আসলে কী তা নয়, মানুষের প্রশ্নের প্রকৃতির উত্তর”। সম্পূর্ণ আপেক্ষিকতা তত্ত্ব হল পর্যবেক্ষকের প্রসঙ্গে পর্যবেক্ষক এবং সত্যের আপেক্ষিকতাকে স্বীকৃতি দেওয়া।

আধ্যাত্মিকতা 

আধ্যাত্মিকতা কেবল ধ্যান অনুশীলন/ যোগব্যায়ামের বিষয় নয় , যদিও এগুলো একই লক্ষ্য অর্জনের মাধ্যম । আধ্যাত্মিকতা হলো জীবনের প্রতি এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রেই পরমতার নীতিকে স্বীকৃতি দেয়। উপরোক্ত বিষয়গুলি, অর্থাৎ অর্থনীতি, বিজ্ঞান, শিক্ষা, অতিতের নীতিকে স্বীকৃতি দেওয়ার ফলে সমগ্র দর্শন এবং সাধনা কীভাবে প্রভাবিত হয় এবং পুনঃনির্দেশিত হয় তার কয়েকটি উদাহরণ ।

যদিও বিজ্ঞান, ধর্ম, অর্থনীতি, শিক্ষা, এই সকলেরই হিন্দু ব্যবস্থায় স্থান আছে, তবুও এগুলোকে সঠিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়। ফলস্বরূপ, আমরা এই সকলের কোনটিকেই অন্যদের উপর প্রাধান্য দিতে দেখি না। অর্থাৎ, প্রযুক্তির যথাযথ স্থান আছে, কিন্তু এটি জীবনের অন্য কোন দিককে, যেমন ধর্মকে, অতিক্রম করে না। এই ধরণের ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি হিন্দুধর্মের ক্ষেত্রেই অনন্য। আমরা যদি পশ্চিমাদের দিকে তাকাই, তারা ধর্মান্ধ ধর্মের দ্বারা ভোগে এবং যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনার উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। কিন্তু ফলস্বরূপ, প্রকৃত আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির অনুপস্থিতির ফলে যে শূন্যতা তৈরি হয়েছিল তা এখনও পূরণ হয়নি। এবং সেই কারণেই আমরা দেখতে পাই যে প্রাচ্যের আধ্যাত্মিক সংস্কৃতিগুলি এখন সেখানে গৃহীত হচ্ছে। এছাড়াও, গত শতাব্দীতে বিজ্ঞানের আবিষ্কারগুলি একটি নতুন যুগের সূচনা করেছে, যা সত্যের ধারাবাহিকতা এবং মানব পর্যবেক্ষকের সীমাবদ্ধতাকে স্বীকৃতি দিয়েছে যারা এগুলিকে কেবল বিচ্ছিন্ন পরিমাণে উপলব্ধি করে। এরউইন শ্রোডিঙ্গারের মতো যারা এই আবিষ্কারগুলি করেছিলেন, তারা লক্ষ্য করেছেন যে এই আবিষ্কারগুলি জীবনের বৈদিক দৃষ্টিভঙ্গির খুব কাছাকাছি। আমরা আরও দেখতে পাই যে, প্রাচীনকাল হোক বা বর্তমান, মানবজাতির ইতিহাসের গতিপথ পরিবর্তনকারী সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কারগুলি, প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে, জ্ঞাত বা অজ্ঞাতসারে, এই অতিক্রান্ততার নীতিকে স্বীকার করে।

উপসংহার 

সুতরাং হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গির লক্ষণ হলো অতিক্রান্ততার নীতির স্বীকৃতি ।

★ প্রবন্ধটি মূলরূপে হিন্দুপিডিয়ায় প্রকাশিত প্রবন্ধের অনুবাদ ।