আমরা কি আমেরিকা হতে চাই নাকি সনাতন ভারত গড়তে চাই? আজ ভারত এক গভীর আদর্শিক মোড়ের ধারে দাঁড়িয়ে আছে। একদিকে পশ্চিমাদের চাকচিক্য – বস্তুবাদ, ব্যক্তি স্বাধীনতা, ভোগবাদ এবং বাজারমুখী মানসিকতা যা জীবনের প্রতিটি সম্পর্কের উপর প্রভাব ফেলে। অন্যদিকে ভারতের আত্মা – সনাতন ধর্ম, পরিবার ব্যবস্থা, ঐতিহ্য, ত্যাগ, মর্যাদা এবং কর্তব্যবোধ। এই দুটির মধ্যে এই দ্বন্দ্ব কেবল ধারণার নয়; এটি এমন একটি যুদ্ধের রূপ নিয়েছে যেখানে আমাদের পরিচয়, আমাদের সভ্যতা এবং আমাদের অস্তিত্বের ভবিষ্যৎ ঝুঁকির মুখে।
এই যুদ্ধকে কেবল ঘটনার ভিত্তিতে বোঝা ভুল হবে। এর পেছনে লুকিয়ে থাকা অদৃশ্য ষড়যন্ত্রগুলিকে আমাদের চিনতে হবে, যা আজ আমাদের সমাজের শিকড়কে ফাঁকা করে দিচ্ছে – ধীরে ধীরে, কিন্তু পরিকল্পিতভাবে। বিশ্ববাজার শক্তি এবং বামপন্থী এজেন্ডা – পরিবার ও সংস্কৃতির বিরুদ্ধে একটি অদৃশ্য যুদ্ধ ।
আজকের বিশ্ববাজার কেবল পণ্যের ব্যবসা করে না, এটি ধারণার ব্যবসাও করে। “বিশ্ববাজার শক্তি” এবং আন্তর্জাতিক তহবিল সংস্থাগুলি সেইসব সংস্থা, বামপন্থী প্রতিষ্ঠান এবং এনজিওগুলিকে আর্থিক সহায়তা প্রদান করে যারা ভারতের ঐতিহ্যবাহী সামাজিক কাঠামো – বিশেষ করে ধর্ম, পরিবার এবং সংস্কৃতি – প্রত্যাখ্যান করে – এটিকে ‘পিতৃতান্ত্রিক’, ‘ব্রাহ্মণ্যবাদী’, ‘রক্ষণশীল’ এবং ‘নিপীড়ক’ বলে অভিহিত করে।
এই এজেন্ডার মূল উদ্দেশ্যগুলি হল :
১. পারিবারিক ব্যবস্থার উপর আক্রমণ
পশ্চিমা অনুপ্রাণিত “ব্যক্তিগত স্বাধীনতা”র নামে, পুরুষ-নারীর সম্পর্ককে বিকৃত করা হচ্ছে। বিবাহের মতো একটি পবিত্র প্রতিষ্ঠানকে ‘পিতৃতন্ত্রের’ প্রতীক হিসেবে প্রত্যাখ্যান করা হচ্ছে। লিভ-ইন সম্পর্ক, সমকামী বিবাহ, একক মাতৃত্বের মতো মডেলগুলিকে প্রচার করে বলা হচ্ছে যে ‘পরিবার একটি বন্ধন’, এটি ‘স্বাধীনতার বিরুদ্ধে’ ।
২. ধর্মকে রক্ষণশীলতা ঘোষণা করা
ব্রাহ্মণ্যবাদ, আচার-অনুষ্ঠান, জাতপাত, পিতৃতন্ত্র ইত্যাদি শব্দে ধর্মকে আবদ্ধ করে তাকে অবমূল্যায়ন করা হচ্ছে। বলা হচ্ছে যে ধর্ম একটি ব্যক্তিগত বিশ্বাস, যেখানে ভারতীয় দৃষ্টিভঙ্গিতে ধর্ম একটি সর্বজনীন সত্য । ধর্মকে পূজা এবং মন্দিরের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছে, যেখানে এর রূপ অত্যন্ত বিস্তৃত, প্রাণবন্ত এবং সামাজিক।
৩. সমাজকে শ্রেণীতে বিভক্ত করা
বামপন্থী মতাদর্শ ভারতে শ্রেণী সংগ্রামের ধারণা প্রয়োগ করার চেষ্টা করেছিল। সমাজকে জাতি, লিঙ্গ, ভাষা, অঞ্চল এবং অর্থনৈতিক অবস্থার ভিত্তিতে বিভক্ত করা হয়েছিল যাতে একটি ঐক্যবদ্ধ সামাজিক চেতনা কখনও আবির্ভূত না হয়। “দলিত বনাম ব্রাহ্মণ”, “নারী বনাম পুরুষ”, “হিন্দু বনাম সংখ্যালঘু” এর মতো দ্বন্দ্ব তৈরি হয়েছিল, যা ভারতীয় সমাজকে অন্তহীন সংঘাতের দিকে ঠেলে দেয়।
৪. সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের অবহেলা
আধুনিকতার নামে পশ্চিমা ভোগবাদী সংস্কৃতি প্রচার করা হয়েছিল, যার কারণে আমাদের ঐতিহ্য, উৎসব, পোশাক, ভাষা, খাদ্যাভ্যাস এবং জীবনধারা হাস্যকর মনে হতে শুরু করেছিল। এই সাংস্কৃতিক হীনমন্যতা আমাদের নতুন প্রজন্মকে আত্ম-নিন্দার দিকে ঠেলে দিচ্ছে।
৫. জাতি ও ধর্ম থেকে বিচ্ছিন্নতা
“ধর্মনিরপেক্ষতা” এবং “বিশ্ব নাগরিক” এর মতো স্লোগান দিয়ে, ভারতীয় তরুণদের শেখানো হচ্ছে যে জাতি ও ধর্ম হল পুরাতন কাঠামো, এখন মানুষ কেবল একজন ‘নাগরিক’। এই ধারণা দেশপ্রেম এবং সাংস্কৃতিক গর্বকে ধ্বংস করে। এই সবকিছুর কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে একটি সুপরিকল্পিত উদ্দেশ্য – ভারতকে তার আত্মা থেকে বিচ্ছিন্ন করা। কারণ যে ভারত পরিবার প্রতিষ্ঠানে বিশ্বাস করে, ধর্মকে জীবনের কেন্দ্র হিসাবে বিবেচনা করে এবং আত্ম-গর্বের সাথে সংস্কৃতিতে বাস করে – সে কখনই কোনও বিশ্ববাজারের নিছক ভোক্তা হতে পারে না। অতএব, এই শক্তিগুলির জন্য ভারতের আত্মা – এর ধর্ম – ভেঙে ফেলা প্রয়োজন। সমাজে ধর্মের জনসাধারণের ভূমিকাকে কেবল একটি আচার এবং ব্যক্তিগত বিশ্বাসে পরিণত করে নির্মূল করা।
যখন “আধুনিকতা”র নামে আমাদের সমাজের উপর পশ্চিমা মডেল চাপিয়ে দেওয়া হয়, তখন এর উদ্দেশ্য কেবল অর্থনৈতিক নয় – এটি সাংস্কৃতিক এবং আদর্শিক উপনিবেশবাদ। “সোনম রাজপুত” এর ট্র্যাজেডি এবং এর সামাজিক-সাংস্কৃতিক প্রভাব ।সম্প্রতি একটি ঘটনা প্রকাশ পেয়েছে – বিয়ের কয়েকদিন পরেই সোনম রাজপুত নামে এক মহিলা তার স্বামীকে নির্মমভাবে হত্যা করেছেন। এই ধরনের ঘটনা এখন আর অস্বাভাবিক নয়। মিডিয়া, সিনেমা, ওয়েব সিরিজ এবং বামপন্থী আলোচনা নারীকে ক্রমাগত ‘পুরুষ-বিরোধী স্বাধীন শক্তি’ হিসেবে উপস্থাপন করছে, যার কারণে সে তার দায়িত্ব, করুণা, সহানুভূতি এবং ধর্মীয় অঙ্গীকার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ছে।
এটা বলা যথেষ্ট নয় যে এটি কেবল একটি “নৈতিক অবক্ষয়”। এটি একটি সুপরিকল্পিত আদর্শিক পরিবর্তনের ফলাফল। যখন আমরা কেবল যৌন স্বাধীনতা এবং ‘স্বাধীন পছন্দ’র ভিত্তিতে পুরুষ-নারীর সম্পর্ক দেখি, তখন ‘কর্তব্য’ এবং ‘ত্যাগ’ এর মতো শব্দগুলি সমাজ থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়। একদিকে, পুরুষদের শোষক হিসেবে অভিযুক্ত করা হয় এবং তাদের দোষী মনে করা হয়, অন্যদিকে, নারীদের ‘প্রতিশোধের দেবী’ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। এই ভারসাম্যহীনতা বিবাহ প্রতিষ্ঠানের ভাঙন, পারিবারিক সহিংসতা, মানসিক ব্যাধি এবং সমাজের ভাঙনের কারণ।
ধর্ম – এবং এর ভূমিকা ভুলে যাওয়া
ধর্মকে ব্যক্তিগত আখ্যা দিয়ে এবং আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখে, আমরা এর বিশাল প্রকৃতি ভুলে গেছি। এই কারণেই আজ সমাজ ধর্ম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে এবং আমাদের জীবনের ভিত্তি ছিল এমন মূল্যবোধ, আদর্শ, মর্যাদা, নৈতিকতা একে একে ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে। ভারতীয় ঐতিহ্যে, ধর্ম কখনও কেবল ‘ধর্ম’ বা ‘সম্প্রদায়’ বোঝায়নি । ধর্ম ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাসের নাম নয়, এটি কোনও একটি ধর্মগ্রন্থ বা কোনও এক সময়ের ব্যবস্থার নামও নয় । ধর্মের মূল অর্থ হল সর্বজনীন সত্য যা গ্রহণ করা যেতে পারে। যা সকলের দ্বারা গৃহীত হয় এবং যা আমাদের গ্রহণ করা উচিত। ধর্ম মানে বিশ্বজগতের নিয়ম যা ছাড়া জীবন সম্ভব নয়। ধর্ম হল যা সত্য প্রতিষ্ঠা করে,দায়িত্ব এবং অধিকারের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখে,সেবা, ত্যাগ, মর্যাদা, করুণা, সংযমকে জীবনের ভিত্তি করে তোলে,
সমাজকে সুসংগঠিত এবং সুসংগত করে তোলে।
আমাদের দেশে বলা হয়, “ধারয়তি ইতি ধর্ম” । যা গৃহীত হয় তা হল ধর্ম। ধর্ম কোনও ব্যক্তির বা কোনও সম্প্রদায়ের বিষয় নয় – এটি সমাজ, জাতি এবং বিশ্বজগতের নিয়ন্ত্রক নীতি। এটি কেবল উপাসনার একটি পদ্ধতি নয়, এটি একটি জীবনযাত্রা। এটি কেবল মুক্তি নয়, এটি সমাজকে রক্ষা করার একটি মাধ্যমও।ধর্ম কেবল সাধনা নয়, এটি একটি সেবাও। ধর্ম কেবল আত্মার মুক্তি নয়, এটি সমাজের উন্নতির পথও।
তাই যখন আমরা বলি “ধর্মো রক্ষতি রক্ষিতাঃ” – এর অর্থ কেবল এই নয় যে আমরা যদি ধর্মকে রক্ষা করি, তবে ধর্ম আমাদের রক্ষা করবে। এর গভীর অর্থ হল – যদি আমরা আমাদের জীবনে ধর্ম গ্রহণ করি, তবে একই ধর্ম আমাদের পরিবার, সমাজ, জাতি, সংস্কৃতি এবং সভ্যতাকে রক্ষা করবে।
ধর্ম কীভাবে রক্ষা করা যেতে পারে ?
ধর্ম কেবল ধর্মগ্রন্থ পাঠ করে বা আচার অনুষ্ঠান আয়োজন করে সুরক্ষিত হয় না। ধর্ম তখনই সুরক্ষিত হয় যখন একজন ব্যক্তি নিজেকে ধর্মের সেবক হিসাবে বিবেচনা করে এবং সেই অনুযায়ী আচরণ করে। আমরা কেবল তখনই ধর্ম গ্রহণ করতে পারি যখন এটি কেবল একটি ‘মতামত’ নয় বরং ‘জীবনযাত্রার পথ’ হয়ে ওঠে।
আমরা ভুল করে ভাবি যে ধর্মের ‘সুরক্ষা’ প্রয়োজন। না । ধর্ম কোনও দুর্বল জিনিস নয় যা রক্ষা করা প্রয়োজন – ধর্ম এমন একটি শক্তি যা আমাদের রক্ষা করে, যদি আমরা এটি আমাদের মধ্যে ধারণ করি। আমরা যদি ধর্মকে কেবল জপ, ব্রত, উপবাস এবং জাঁকজমকের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখি এবং আমাদের আচরণে অধর্ম, মিথ্যা, অন্যায় এবং অত্যাচারকে অনুমতি দিই, তাহলে যতই ধর্ম প্রচার করা হোক না কেন, ধর্ম আমাদের জীবন রক্ষা করতে পারবে না। ধর্ম রক্ষার অর্থ হল – আমাদের নিজস্ব আচরণে ধর্মকে অন্তর্ভুক্ত করা। আমাদের আচরণে সত্য, সেবা, সংযম এবং বিশ্বাস প্রতিষ্ঠা করা। আমাদের পরিবারে ধর্মের মূল্যবোধকে সংস্কার হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করা। এবং সমাজে ধর্মকে মর্যাদা ও ন্যায়বিচার হিসেবে জীবিত রাখা। এর বিকল্প কী? আমরা কি আমেরিকা হতে চাই – যেখানে বিবাহ একটি অস্থায়ী চুক্তি, পরিবার একটি ব্যবস্থা এবং স্বাধীনতা মানে আত্ম-ধ্বংস ?
নাকি আমরা সনাতন ভারত গড়ে তুলতে চাই – যেখানে পরিবার কর্তব্য, নারী মর্যাদা, পুরুষ ত্যাগ, ধর্ম জীবনের পথ, এবং স্বাধীনতা মর্যাদা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় ? এখন আমাদের সিদ্ধান্ত নিতে হবে। যদি আমরা এই পথে না থেমে থাকি, তাহলে প্রতিদিন কিছু ‘সোনাম রাজপুত’ একজন নিরীহ ব্যক্তিকে বলি দেবে, প্রতিদিন কোনও না কোনও শিশু পিতামাতার সুরক্ষা থেকে বঞ্চিত হবে এবং সমাজে প্রতিদিন নতুন বিষাক্ত বীজ বপন করা হবে।
ভারতের ভবিষ্যৎ আমেরিকার মানচিত্রে লেখা হবে না, পশ্চিমাদের মডেলেও লেখা হবে না। ভারতের ভবিষ্যৎ লেখা হবে – যখন আমরা আমাদের আচরণে ধর্ম, আমাদের জীবনে পরিবার এবং আমাদের গর্বে সংস্কৃতি পুনঃপ্রতিষ্ঠা করব। শুধু ধর্ম বুঝবেন না – এটি গ্রহণ করুন। শুধু সংস্কৃতি উদযাপন করবেন না – এতে বসবাস শুরু করুন। শুধু পরিবার বজায় রাখবেন না – এর মর্যাদা বুঝুন। এবং ভারতকে সাধনার ভূমি করুন – কেবল উপভোগের ভূমি নয়। ধর্মো রক্ষাতী রক্ষিতাঃ।ধর্মকে রক্ষা করুন – এটি আপনাকে রক্ষা করবে।।
