স্বাধীন ভারতের ইতিহাসে অন্যতম বিতর্কিত ব্যক্তিত্ব হলেন মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী । তার একপেশে অহিংস নীতি এবং নিজের মত প্রতিষ্ঠার জন্য ‘আমরন অনশন’-এর নামে ব্লাকমেলিংয়ের রাজনীতির কারনে দেশ ও দেশের হিন্দু সম্প্রদায়কে অনেক ক্ষতির মুখে পড়তে হয়েছিল । গান্ধীর হত্যাকারী নাথুরাম গডসের ভাই গোপাল গডসে বলেছিলেন,’কোন মানুষ তার জীবাত কালে আমরণ অনশন একবারই করে । কিন্তু গান্ধী তো ৫৬ বার অনশন করে ফেলেছিলেন ।’ পাশাপাশি ১৯৪৮ সালে ভারত-পাকিস্তানের প্রথম যুদ্ধে যে ১,১০৩–১,৫০০ জন ভারতীয় সেনা নিহত হয়েছিলেন তার জন্য গান্ধীকেই দায়ি করেছিলেন তিনি । একটা সাক্ষাৎকারে গোপাল গডসে বলেছিলেন, ‘গান্ধী অনশন শুরু করল এবং পাকিস্তানকে ৫৫ কোটি টাকা দিতে বাধ্য করলো । তারপর ১৩ মাস ধরে যুদ্ধ চলতে থাকলো । আমাদের দেশের যত সৈনিক মারা গেছে তার জন্য একমাত্র দায়ী হলো গান্ধী । কেন ? গান্ধী তার সন্তানকে (পাকিস্তান) তো ৫৫ কোটি টাকা দিয়ে দিল, এদিকে পাকিস্তান সেই টাকায় গোলাবারুদ কিনলো, তারপর যে লড়াই হয়েছিল তাতে যত মানুষের বলি চড়েছিল তা সব ওই ৫৫ কোটি টাকার জন্য ।’
গোপাল গডসে গান্ধীকে হত্যা করার কারণগুলি নিয়ে একটি বই লিখেছিলেন। এই বইটির নাম হলো “গান্ধী ভাদ কিয়ুন?” (Why was Gandhi Murdered?)। বইটি নাথুরামের জীবনের ওপর ভিত্তি করে লেখা, যেখানে তিনি গান্ধীকে কেন হত্যা করেছিলেন তার কারণগুলি ব্যাখ্যা করা করেছেন । কিন্তু সেই বইটিও নিষিদ্ধ করে দেয় তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী জহরলাল নেহেরু । সাক্ষাৎকারে গোপাল গডসে এই বিষয়ে বলেছলেন,’আমি মনে করেছিলাম যে বিষয়টা মানুষের সামনে আনা দরকার । তারপর মানুষ ঠিক করুক উনি (নাথুরাম গডস) সঠিক ছিলেন কিনা৷ সরকার বলেছিল এই পুস্তকে সবকিছু সত্যি লেখা আছে,তাই একে নিষিদ্ধ করো । লেখককে তো আর জেলে পাঠাতে পারিনা,তাই বইটাকেই নিষিদ্ধ করে দাও । আমি গেলাম আদালতে । দেড় বছর ধরে আদালত বইটা পরীক্ষা করেছিল । শেষ পর্যন্ত আদালত সিদ্ধান্ত নিল যে এই পুস্তকে এমন কোন বিষয়বস্তু নেই যা সীমা লঙ্ঘন করেছে । আদালত বলেছিল যে সরকার যা বলছে তার বিপরীত এই বইতে পাওয়া গেছে ।’
মোহনদার করমচাঁদ গান্ধীকে হত্যার কারন আদালতে কিভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন নাথুরাম গডসে, জানুন….
নাথুরাম গডসে : ১৯৪৮ সালের ১৩ জানুয়ারী, আমি জানতে পারি যে গান্ধীজী আমরণ অনশনে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। কারণ হিসেবে তিনি হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের নিশ্চয়তা চেয়েছিলেন… কিন্তু আমি এবং আরও অনেকেই সহজেই বুঝতে পেরেছিলাম যে তার আসল উদ্দেশ্য ছিল ডোমিনিয়ন সরকারকে পাকিস্তানকে ৫৫ কোটি টাকা দিতে বাধ্য করা, যেটা সরকার জোরালোভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিল । কিন্তু গান্ধীজির অনশনের সুরের সাথে সামঞ্জস্য রেখে জনসাধারণের সরকারের এই সিদ্ধান্তটি উল্টে দেওয়া হয়েছিল । আমার মনে স্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল যে পাকিস্তানের প্রতি গান্ধীজির ঝোঁকের তুলনায় জনমতের শক্তি তুচ্ছ ।
১৯৪৬ সালে বা তার কাছাকাছি সময়ে, নোয়াখালীতে সুরহাওয়ার্দীর সরকারি পৃষ্ঠপোষকতায় হিন্দুদের উপর মুসলিমদের অত্যাচার আমাদের রক্তে ফুটে ওঠে । যখন আমরা দেখলাম যে গান্ধীজী সেই সুরহাওয়ার্দীকে রক্ষা করতে এগিয়ে এসেছেন এবং তাঁর প্রার্থনা সভায়ও তাঁকে ‘শহীদ সাহেব’ – একজন শহীদ – বলে সম্বোধন করতে শুরু করেছেন, তখন আমাদের লজ্জা ও ক্ষোভের সীমা ছিল না।
কংগ্রেসে গান্ধীজির প্রভাব প্রথমে বৃদ্ধি পায় এবং পরে সর্বোচ্চ হয়ে ওঠে। জনসাধারণের জাগরণের জন্য তাঁর কর্মকাণ্ড ছিল অসাধারণ তীব্রতা এবং সত্য ও অহিংসার স্লোগান দ্বারা তা আরও শক্তিশালী হয়েছিল, যা তিনি দেশের সামনে জাঁকজমকপূর্ণভাবে তুলে ধরেছিলেন… আমি কখনই কল্পনা করতে পারি না যে আক্রমণকারীর বিরুদ্ধে সশস্ত্র প্রতিরোধ অন্যায্য।
রাম এক তীব্র যুদ্ধে রাবণকে হত্যা করেছিলেন… কৃষ্ণ কংসের দুষ্টতার অবসান ঘটাতে তাকে হত্যা করেছিলেন… শিবাজি, রাণা প্রতাপ এবং গুরু গোবিন্দকে ‘বিপথগামী দেশপ্রেমিক’ বলে নিন্দা করে গান্ধীজি কেবল তার আত্ম-অহংকার প্রকাশ করেছেন।
বিপরীতভাবে, গান্ধীজি ছিলেন একজন হিংস্র শান্তিবাদী যিনি সত্য ও অহিংসার নামে দেশে চরম বিপর্যয় ডেকে এনেছিলেন, অন্যদিকে রানা প্রতাপ, শিবাজি এবং গুরু চিরকাল তাদের দেশবাসীর হৃদয়ে স্থান করে নেবেন।
১৯১৯ সালের মধ্যে, গান্ধীজি মুসলমানদের বিশ্বাস অর্জনের জন্য মরিয়া হয়ে উঠেছিলেন এবং একের পর এক অযৌক্তিক প্রতিশ্রুতি দিতে থাকেন… তিনি এদেশে খিলাফত আন্দোলনকে সমর্থন করেছিলেন এবং সেই নীতিতে জাতীয় কংগ্রেসের পূর্ণ সমর্থন অর্জন করতে সক্ষম হয়েছিলেন…খুব শীঘ্রই মোপলা বিদ্রোহ দেখিয়ে দিল যে মুসলমানদের মধ্যে জাতীয় ঐক্যের সামান্যতম ইচ্ছাও নেই… এরপর হিন্দুদের বিশাল হত্যাকাণ্ডের ঘটনা ঘটে… ব্রিটিশ সরকার, বিদ্রোহে সম্পূর্ণরূপে অটল, কয়েক মাসের মধ্যে তা দমন করে এবং গান্ধীজির উপর তার হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের আনন্দ ছেড়ে দেয় । ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদ আরও শক্তিশালী হয়ে ওঠে, মুসলমানরা আরও ধর্মান্ধ হয়ে ওঠে, এবং এর প্রভাব হিন্দুদের উপর পড়ে ।
৩২ বছরের পুঞ্জীভূত উস্কানি, যা তার শেষ মুসলিম-পন্থী অনশনের মাধ্যমে পরিনত হয়েছিল, অবশেষে আমাকে এই সিদ্ধান্তে উপনীত করে যে গান্ধীজির অস্তিত্ব অবিলম্বে শেষ করে দেওয়া উচিত…
তিনি এমন এক ব্যক্তিগত মানসিকতা গড়ে তুলেছিলেন যেখানে তিনিই ছিলেন একমাত্র চূড়ান্ত বিচারক যে নিজেই কোনটা ঠিক বা ভুল ঠিক করতেন… হয় কংগ্রেসকে তার ইচ্ছা তার কাছে সমর্পণ করতে হবে এবং তার সমস্ত অদ্ভুততা, খামখেয়ালিপনার প্রতি দ্বিধাগ্রস্ত হতে হবে… অথবা তাকে ছাড়াই চলতে হবে…তিনি ছিলেন আইন অমান্য আন্দোলনের পথপ্রদর্শক, যিনি ছিলেন একজন দক্ষ মস্তিষ্ক… আন্দোলন সফল বা ব্যর্থ হতে পারে; এটি চরম বিপর্যয় এবং রাজনৈতিক বিপর্যয় ডেকে আনতে পারে, কিন্তু তাতে মহাত্মার ব্যক্তিগত ইচ্ছার উপর কোনও প্রভাব পড়তে পারে না । এই শিশুসুলভ বোকামি এবং একগুঁয়েমি, জীবনের কঠোরতম কঠোর পরিশ্রম, নিরলস পরিশ্রম এবং উচ্চ চরিত্রের সাথে মিলিত হয়ে, গান্ধীজীকে শক্তিশালী এবং অপ্রতিরোধ্য করে তুলেছিল… এতটা দায়িত্বহীনতার পরিস্থিতিতে, গান্ধীজী একের পর এক ভুলের জন্য দোষী প্রমাণিত হয়েছিলেন ।
মহাত্মা গান্ধী এমনকি বোম্বে প্রেসিডেন্সি থেকে সিন্ধুকে পৃথক করার পক্ষে সমর্থন করেছিলেন এবং সিন্ধুর হিন্দুদের সাম্প্রদায়িক নেকড়েদের হাতে ছুঁড়ে ফেলেছিলেন। করাচি, সুক্কুর, শিকারপুর এবং অন্যান্য স্থানে অসংখ্য দাঙ্গা সংঘটিত হয়েছিল যেখানে হিন্দুরা একমাত্র ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল । ১৯৪৬ সালের আগস্ট থেকে, মুসলিম লীগের ব্যক্তিগত সেনাবাহিনী হিন্দুদের উপর গণহত্যা শুরু করে… হিন্দু রক্ত বাংলা থেকে করাচিতে প্রবাহিত হতে শুরু করে, দাক্ষিণাত্যে মৃদু প্রতিক্রিয়া দেখা দেয়…সেপ্টেম্বরে গঠিত অন্তর্বর্তীকালীন সরকারকে মুসলিম লীগের সদস্যরা ধ্বংস করে দিয়েছিল, কিন্তু তারা যতই তাদের অংশ থাকা সরকারের প্রতি অবিশ্বস্ত এবং বিশ্বাসঘাতক হয়ে উঠছিল, গান্ধীর তাদের প্রতি মোহ ততই বৃদ্ধি পেয়েছিল…কংগ্রেস, যারা তাদের জাতীয়তাবাদ ও সমাজতন্ত্রের গর্ব করেছিল, গোপনে পাকিস্তানকে মেনে নিয়েছিল এবং জিন্নাহর কাছে সম্পূর্ণভাবে আত্মসমর্পণ করেছিল। ভারত দ্বিখণ্ডিত হয়েছিল এবং ভারতীয় ভূখণ্ডের এক-তৃতীয়াংশ আমাদের কাছে বিদেশী ভূমিতে পরিণত হয়েছিল । দীর্ঘ ৩০ বছরের অবিসংবাদিত একনায়কতন্ত্রের পর গান্ধীজী এটিই অর্জন করেছিলেন, এবং এটিকেই কংগ্রেস পার্টি ‘স্বাধীনতা’ বলে ।
গান্ধীজী আমরণ অনশন ভাঙার জন্য যে শর্ত আরোপ করেছিলেন তার মধ্যে একটি ছিল দিল্লির মসজিদগুলি খালি করা । যেগুলিতে হিন্দু শরণার্থীরা আশ্রয় নিয়েছিলেন । কিন্তু যখন পাকিস্তানে হিন্দুরা সহিংস আক্রমণের শিকার হচ্ছিল, তখন তিনি পাকিস্তান সরকারের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ ও নিন্দা করার জন্য একটি শব্দও উচ্চারণ করেননি । গান্ধীকে জাতির পিতা বলা হচ্ছে। কিন্তু যদি তাই হয়, তাহলে তিনি তার পিতৃত্বের কর্তব্য পালনে ব্যর্থ হয়েছেন কারণ তিনি জাতির বিভাজনে সম্মতি দিয়ে জাতির প্রতি অত্যন্ত বিশ্বাসঘাতকতা করেছেন ।
এই দেশের মানুষ পাকিস্তানের বিরুদ্ধে তীব্র ক্ষুব্ধ এবং উৎসুক ছিল। কিন্তু গান্ধীজি জনগণের সাথে প্রতারণা করেছিলেন…আমি জানি যে যদি আমি গান্ধীজীকে হত্যা করি তাহলে আমি সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে যাব, এবং তাহলে মানুষের কাছ থেকে ঘৃণা ছাড়া আর কিছুই আশা করতে পারব না। কিন্তু একই সাথে, আমি অনুভব করেছিলাম যে গান্ধীজির অনুপস্থিতিতে ভারতীয় রাজনীতি অবশ্যই বাস্তবসম্মত প্রমাণিত হবে, প্রতিশোধ নিতে সক্ষম হবে এবং সশস্ত্র বাহিনীর মাধ্যমে শক্তিশালী হবে। নিঃসন্দেহে, আমার নিজের ভবিষ্যৎ সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে যাবে, কিন্তু জাতি পাকিস্তানের আক্রমণ থেকে রক্ষা পাবে… আমি অবশ্যই বলছি যে আমার গুলি সেই ব্যক্তির দিকে ছোড়া হয়েছিল যার নীতি এবং কর্ম লক্ষ লক্ষ হিন্দুর শুধু ধ্বংস, ধ্বংস এবং ধ্বংস ডেকে এনেছিল । এমন কোনও আইনি ব্যবস্থা ছিল না যার দ্বারা এই ধরনের অপরাধীকে শাস্তির আওতায় আনা যেত, এবং এই কারণেই আমি সেই মারাত্মক গুলি ছুড়েছি ।
আমি চাই না যে আমার প্রতি কোন দয়া দেখানো হোক… আমি প্রকাশ্য দিবালোকে গান্ধীজীর উপর গুলি চালিয়েছিলাম। আমি পালানোর কোন চেষ্টা করিনি; আসলে আমি কখনও পালানোর কোন চিন্তাও করিনি। আমি নিজেকে গুলি করার চেষ্টা করিনি । কারণ, আমার চিন্তাভাবনা প্রকাশ্যে প্রকাশ করার তীব্র ইচ্ছা ছিল। আমার কর্মের নৈতিক দিক সম্পর্কে আমার আস্থা সব দিক থেকে সমালোচনার পরেও নড়েনি। আমার কোন সন্দেহ নেই যে, ইতিহাসের সৎ লেখকরা ভবিষ্যতে একদিন আমার কর্মের মূল্যায়ন করবেন এবং এর প্রকৃত মূল্য খুঁজে পাবেন।।

